

D4107

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵ་སཱུ་ཏྲ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་མན་ཅད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཨུ་པ་ལིའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། བདག་གི་དོན་དང་། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གཞུང་དང་ཐད་ཀར་སྦྱར་རོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །རྩ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ དང་སྦྱར་ཏེ།དེ་ལ་སྙན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྔགས་པའམ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བ་དན་ནི་དཔེ་སྟེ། མཚོན་ལྟ་བུ་གཞན་ལས་འཕགས་པར་སྣང་ཞིང་མངོན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་ སྣང་ཞིང་མངོན་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ལྡན་པས་གྲགས་སུ་ཡང་རུང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པས། དེ་ནི་ཇི་ ལྟར་གྲགས་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ་དེ་ནི་སྔོན་འདོད་པ་དང་།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྔོན་ཐོས་པ་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གྲགས་པས་ན་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །རྩ་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཐར་ ཕྱིན་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆོས་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་དམ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྟེ། དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེས་གསོལ་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན།སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མ་ལུས་པར་འདུས་པས་དེ་དག་མཁྱེན་པ་ཡང་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཞིང་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་ མཁྱེན་ཏེ།གང་ཞེ་ན། མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ། མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ། ཚད་མེད་པར་མཁྱེན་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་མ་ལུས་པ་ནི་གང་། དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ མ་འདྲེས་པར་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པའོ།།ཚད་མེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཤེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ།དེ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ།

印度语为'波罗提木叉经注'，藏语为'别解脱经注'。顶礼一切智者。这些内容的意义将在下文中阐述。从此处开始的两个半偈颂是优波离对佛陀的赞颂和顶礼。其中，佛世尊具足四种圆满功德，即：因圆满、利他圆满、自利圆满和果圆满。这些与文字和经文直接相对应。
'美名幢幡闻三界'，此句与因圆满相对应。其中'美名'是指佛陀的行为和功德圆满而受到称赞或闻名。'幢幡'是比喻，如同标帜般超越他人而显现，佛陀也是超越一切众生而显现。'闻三界'是指在欲界、色界和无色界中佛陀的功德广为人知。
对此有疑问：欲界和色界中由于具有（色身）而闻名可以理解，但在无色界中没有色蕴，如何能闻名呢？答：这是因为（众生）在过去生于欲界和色界时，曾经听闻（佛陀功德），如今忆念并了知，所以称为闻名。
为何是因圆满呢？因为圆满成就布施等十波罗蜜多，从'具足大布施'到'具足智慧'等广为人知，故为因圆满。
'正法音声师子吼'，此句与利他圆满相对应。其中'正法'指殊胜之人，即佛世尊已断尽烦恼障，具足福德智慧二资粮。'法音'是指宣说佛陀的四圣谛等正法，以此降伏外道和世间论典，如同狮子王发出吼声降伏一切野兽的声音。
'一切智者得宝藏'，'一切智者'与自利相对应。什么是'一切'？如对婆罗门的回答中所说：'婆罗门，所谓一切即是十二处。'因为一切内外法都包含在十二处中，故称了知这些。或者说是了知离贪、空性、远离的真实性相。或者单指了知一切事物，这又分四种了知：即遍知、无杂知、无量知、无倒知。
其中遍知是什么？是了知色等一切事物无余。无杂知是指佛陀的智慧与声闻、缘觉的智慧不相混杂而有殊胜差别。无量知是指完全了知无量应知之法。无倒知是指不同于外道和世间人的颠倒认知，而是如实了知四圣谛和道法等自性。这就是自利圆满，也成为利他圆满的因。

།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཅིངས་པ་པ་དང་ལོང་བས་གཞན་དགྲོལ་ཞིང་མཚོན་པའི་གནས། བདག་གྲོལ་བས་གཞན་དགྲོལ་བའི་གནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་ པས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ།འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་བདེན་པ་བཞི་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །མཛོད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གདགས་ཤེ་ན། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་པས། རིན་ཆེན་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐལ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཟག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །རྩ་བ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་སྦྱར་ཏེ།ཚངས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའོ། །དབང་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཀྱང་ ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བས་ན།སངས་རྒྱས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་མངོན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །རྩ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མཐའ་མེད་ན་བརྒལ་ཞེས་བྱར་ཀྱང་མི་བཏུབ་ཅེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་གནས་པས མཐའ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱིས་མཐའ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་མི་ཤེས་པས་ན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པས་ཀྱང་མཐའ་མི་གཟིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྩ་བ་འདི་ནི་བདག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སངས་ རྒྱས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན།མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྔགས་བྱུང་བ་རྐང་གཉིས་དང་། རྐང་མངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བའི་ཆོས་ཡིན། མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་འདུན་ ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བས་ན།འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་དེ་ལྟར་མངོན་ནོ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནི་ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་མན་ཆད་རྩ་བ་གཉིས་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསྟོད་པར་བྱས་ཟིན་ནས། འདི་ལྟར་ངས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དགྲོལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་ དཀོན་མཆོག་སྣོད།།འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ། བསླབ་པ་ནི་གང་མི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། སྲོག་མི་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་གང་མི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མ་བྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ ལ་བྱའོ།།དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཀོན་མཆོག་ནི་རིན་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མདོ་མ་ལུས་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །འཕགས་ པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ།

怎么说呢？就像被束缚者和盲人不能解救他人并指引方向，唯有自己解脱才能解救他人一样，由于自己的大利已成就，他人的利益也得以成就，这是显示无量智慧。
关于'珍宝藏'，'珍宝'是指教法，即口传的经典，以及修证之法，即四谛和道支法。'藏'是指圣僧众。为什么称为珍宝藏呢？因为教法和修证之法由无漏的僧众圆满成就，故成为珍宝藏。
'获得'是指如上所述获得圆满的意义。怎么说呢？对于有缘者宣说善法，成为漏尽阿罗汉，这是与利他圆满相应，这是无量大悲。
'梵天帝释以顶上宝珠顶礼其足'，这里是与果位圆满相应。梵天是离欲染故称梵天，是初禅天的天王。帝释是三十三天之王，因统领诸天故称帝释，是世间最尊贵者。这两位虽头戴宝珠却向佛足顶礼，由此可见佛是一切众生的主尊，是觉悟者和应供处，因此与果位圆满相应。
'渡越无边无际苦海'，这一根本颂与自利圆满相应。譬如大海深广无际，从无量轮回苦海中解脱的是佛世尊，与此相应。对此有疑问说，既然无边际怎么能说渡越呢？答：就像住在大海边的人不知其边际一样，下等众生看不见也不知其边际，所以说无边际而已，并非圣者也不见其边际。
'顶礼众生主尊'，这一根本颂与自利圆满相应。佛为众生主尊有何明证？如'三宝'经中说：'二足和多足中，佛为主尊；有为法和无为法中，离欲法为主尊；一切众中，僧众为主尊。'由此可见是众生主尊。以头顶礼拜表示特别信仰恭敬。
此下两个根本颂如上已作赞颂，现在我将解释并广说别解脱经。
'一切智者学处珍宝器，当于圣众中间作开演。'一切智者如上所说。学处是指诸不应作之事，如不杀生等。言教是指对这些不应作之事说'勿作'的教诫，即指这个别解脱。
关于'珍宝器'，珍宝是指珍贵殊胜，实际指属于律藏十万品的诸法。'器'是指这个别解脱，因为律藏十万品的一切经典都包含并安住于别解脱中。'于圣众中间开演'是指对无漏僧众和远离颠倒的四位以上僧众。

།དཔེར་ན་གཙུག་ལག་ཤེས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་རིན་ཆེ་བར་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་རིན་ཆེ་བར་ཤེས་པ་དད་པ་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།མི་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་ལས་ཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བའི་མཚོ། །འདི་མན་ཆད་ནས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་བསྟོད་པར་རིག་པར་ བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདུལ་བའི་མཚོ། །མ་ལུས་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད། །གནས་དང་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་དོན་འཆད་དེ། བཤད་པའི་དམིགས་དང་། དགོས་འབྲེལ་ཡང་ཞར་ལ་འདུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་ དམིགས་ནི་གང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད།དགོས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་དགོས་པར་ཤེས་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཡང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་རྩིས་མགོ་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འབུམ་སྡེ་ལས་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་སྨོད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བ་ མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ།།དེ་ལྟར་འདུལ་བ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པའི་མདོ་མ་ལུས་པར་འདུས་ཤིང་གནས་པས་ནས་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །སྙིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཁུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བས་མི་ཕྱེད་ པའོ།།དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་སློབ་མ་འདུལ་བ་སྟེ། གང་མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དམ་ཆོས་མི་བྲི་བསྡུས་པ་ཡིན། །དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ།ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་ཁུང་ངམ་མངའ་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་བྱའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལྟ་བུ་མི་བྲི་བ་ནི་འདུལ་བ་ཉི་ཚེ་དུས་དང་པོ་བཟང་པོའི་ཚེ་མི་ བྲི་གཟུང་བར་བསྟན་པའོ།།བསྡུས་པ་ནི་འདུལ་བའི་མདོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་པ་ཡི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་དུས་ཆེན་པོའོ། །དཔེར་ན་ནོར་ཆུང་ངུ་ལ་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་སྤོགས་བྱས་ན། ཟོང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲམ་ན་ནོར་མང་པོར་འདུ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ གིས་དགེ་བའི་སྤོགས་བྱ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཟོང་དམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་ཟོང་ལྟ་བུར་བསྡུས་པར་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ཟིན་པ་ཡི། །གདུག་པ་སེལ་བའི་སྨན་འདི་ཡིན། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ མ་རུང་བར་བྱེད་དེ།དེའི་གདུག་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གཡོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པས། ཕ་རོལ་པོ་ཡང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཉེས་པས་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་ན་བདག་གཞན་མ་རུང་བར་བྱེད་ པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་དམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །གླང་པོ་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་གཞོན་ནུ་ལམ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུས་ལམ་དྲང་པོར་འཛུད་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མ་དུལ་མ་ཞི་བར་ལོག་པར་སྤྱོད་པའང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདིས་འདུལ་ཞིང་ལམ་དྲང་པོར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ།

比如在通晓经典并知道珍宝珍贵的人面前打开珍宝容器一样，应当在知道别解脱戒珍贵、具有信心和戒律的人中间开示别解脱戒。不开示的情况则应当理解为与此相反。
'佛陀的律法海'以下直至'年轻的钩'这三个偈颂，应当理解为从见果的角度赞叹别解脱戒。
佛陀的律法海，无边无际深，住处与心要，即是别解脱。
以下解说必要的意义，应当理解为也附带包含了所说的所缘和必要关联。其中所说的所缘即是言说的事物本身，必要即是知道所说的必要性，关联即是通过所说的词语表达而了知意义本身，即方便相关的意义。
比如大海深广浩瀚一样，佛陀的律法也是深广的。其中深是指宣说了许多出罪的计数，广是指在十万部中广泛出现的犯戒与不犯戒的次第。其中说'佛陀的律法'是表明不是外道等的律法。
如是律法无底无边的一切要义都汇集安住，故如大仓。'心'是指如同身体的主要部分，'要'是指如精华，因为是一切律法的精华，故外道无法破坏。
其中'律法'是指调伏烦恼和调伏沙门弟子，即不做不该做的事。
正法之王以正法，不衰退而摄集。'正'是指正士，即佛世尊，或者指无过失的正法如三藏等，是这样的法的源泉或拥有者成为法的主尊，称为'王'。'以'是表明是他的法，不是其他人的。
其中'正法'如三藏等'不衰退'是指仅仅律法在最初美好时期不衰退而应当受持的教示。'摄集'是指摄集在律法经典别解脱中。
此乃比丘商人之，学处货物大市集。比如增长少量财富做生意，陈列珍宝货物会成为聚集大量财富的基础一样，比丘做善业增长，从小善根增长广大的殊胜货物即是这别解脱，这是表明以货物来摄集。
对于恶戒所执持，此是除毒之良药。比如毒蛇使自他二者都受害，它的毒害他人，因愤怒心自己也痛苦一样，具有杀生等邪戒者，使他人失去生命，因其过失自己也痛苦，所以使自他受害，对治这样的殊胜药即是这别解脱戒，这是表明。
此乃迷乱青春之，年轻象王之钩钳。比如年轻象王行于非道，用钩钳引导至正道一样，未调伏未寂静而行为错误的年轻比丘，也由这别解脱钩钳调伏引导至正道。

།དེ་ལ་ལང་ཚོ་ནི་གཞོན་ནུ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པ་སྟེ། ལང་དང་ཤེད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་ན། མཐོང་བའི འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ།།ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ཆད་ནས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་མཐོ་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོར་འཁོར་བར་ཟབ་མོ་ལས། སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བའི་སྤྱིར་ཡང་སྙེགས། གཅིག་ཏུ་ན་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གནས་བཅས་ནས། བདེན་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲུབས་པས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལས་རྒལ་བར འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ། །སྟེགས་དང་ཟམ་པར་ངེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་བརྒལ་བའི་རྐང་ཟམ་གྱི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་སྟེགས་དང་ཟམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་འཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།དཔེར་ ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དགྲ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་བ་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་ཁ་ལོ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཁ་ལོ་ལྟ་བུའང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ རིམ་ཁང་ཆེན་པོ་མཁར་གྱི་རིམ་པས་བསྐོར་བའི་ཡང་ཏོག་ལྟ་བུ་འགྲོ་ན་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ཐ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར།ཐེམ་པ་གཞན་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་རུང་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་རིམ་ཁང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཐེམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེན་པ་བཞིའི་ སྐས་ལ་འཛེག་མི་ནུས་པས།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་གྱུར། །ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ།།ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཞེས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤད། གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ དཀོན་པ་དང་།ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་གཞི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང་། དགེ་བའི་ ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ནོ། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བདག་གི་འབྱོར་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མིར་གྱུར་པ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ཚང་བ། གནས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབྱུང རྣམས་ཀྱིས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ།

其中青春是指年轻力壮圆满，意为以青春和力量而活。这表明不会投入非处，以上是获得显现别解脱律时，称为见道果。
从'恶趣'以下直至'如基而住'这两个偈颂是从增上果的角度赞叹别解脱。
从轮回恶趣深渊中，此为救渡之法船。其中恶趣既指轮回总体，也专指恶趣深渊之生处，如是从如海深渊般的烦恼轮回中救渡的法船即是此别解脱。何以如此？依止别解脱，修习真谛与等持，即能超越轮回过患。
此为善趣之所趋，确定为阶梯桥梁。譬如渡水之阶梯桥梁，此别解脱即是往生善趣之阶梯桥梁。
此为降伏烦恼道，犹如国王之驭者。譬如国王入战车攻敌之时，如同驾车之驭者，此别解脱亦如圣者驭者降伏烦恼之敌。
此为趋入解脱城，如同阶梯之基础。譬如欲入大城堡垒环绕之高楼，若不依靠最下阶梯，则不能登上其他阶梯，同样欲入大涅槃城之高楼者，若不依靠别解脱之阶梯，则不能攀登四谛之阶梯，故此别解脱如同阶梯之基础。以上虽未现前获得，但因是未来获得之因，故称为未见果。
从'我已入涅槃'以下直至'现前而赞叹'这一偈颂是等同佛陀的赞叹。
'我已入涅槃后，此为汝等师'，自然而然殷重地，现前赞叹比丘众。
'佛陀'此名号，于世间极其稀有。资粮道及其果有三种：资粮道稀有、获得资粮道、获得资粮道后精进。
以下两偈颂说明资粮道及其果，显示他人加行稀有。佛陀出世稀有、说法、住持佛法、随顺佛法、为他悲悯。
所谓资粮道即是获得加行道与清净道的十三种基础：他圆满、自圆满、希求善法、戒律守护、根门守护、知食量、初夜后夜不眠而修、正知而行、依止善知识、听闻正法、无障碍、广行布施、沙门庄严。
获得人身极为难，出家之事极稀有。所说自圆满亦有五种：得为人身、生于中土、诸根具足、信仰处所、业际不颠倒。
依止希求诸善法，如是诸出家者们。显示戒律守护与根门守护四种。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་ སུ་དག་གྱུར་ཀྱང་།།གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ གཅིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པར་བཤད།མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །མཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །འདི་མན་ཆད་ཆ་གཅིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བཤད། མཁས་པའི་རྟགས་ དང་ལྡན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང་།ངག་གི་ལས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་དག་འབྲས་ཆས་བྱེད་འདོད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ ཆ་བཞིའོ།།རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་བྱའོ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ན་འབད་པར་བྱ། །ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་ཏེ་གཤེགས་པའི་ཁར་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ།སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་མགོན་དང་སྐྱབས་ལགས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ལན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ང་དང་ འདྲ་བར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་ནི།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་གྱིས། །དེའི་གཞུང་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ཕོག་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུང་ཕོག་པ་མེད་པས། རང་བྱུང་བ་ཡིན་ ན་སྐབས་འདིར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལ་མི་ན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ།རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པར་ཟད་པ་ན། སོ་སོར་ཐར་བ་སྒྲོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ལ་བསྟོད་དུ་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྦྱར་རོ། །ནན་ཏན་ནི་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ངན་ངོན་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་མང་པོའི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ང་དང་འདྲའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བསྟོད་པའོ། །དགེ་སློང་དབང་འདུལ་ཞེས བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནས་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའོ།།དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །དབང་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་མི་གཡེང་བར། དབང་པོ་དུལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ། ། ཀུན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་དུས་འགའ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཀུན་ནམ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་རྣམས་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་སྡིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མི་སྤྱོད་པར བྱའོ།

戒律有六种，即：分类、摄集、圆满、差别、清净、功德。戒律圆满实为稀有，即使戒律完全清净，善知识也极难获得。依止善知识、听闻思维正法、无有障碍、广行布施、沙门庄严等教法。
从'世间佛陀出世'以下一偈颂阐述获得资粮道。获得人身和出家、戒律圆满、善友难得而得、向智者求善法。从此以下一部分阐述获得资粮道后应当精进。
具足智者之相，即善修身业、善说语业、善思意业。欲求彼等果报者，资粮道及其果报，即加行道和清净道。加行道即四种决择分。清净道即见道和修道究竟。
诸持戒精进者之别解脱，是为出家众等。为闻法故应当精进。应当精进于闻法、受持、忆持、修行。
佛陀入涅槃时，比丘们启白道：'佛陀住世时是我们的怙主与依怙，涅槃后我们将无有导师、怙主与依怙。'对此回答说，涅槃之后，'如同我一般教导开示，此即别解脱，当如其教义而修行'之义。
其中，自生是指无需他人教授而自然成佛。对此有疑问者说，辟支佛也是无需他人教授而自然觉悟，那么此处是否也指辟支佛？对此回答说，辟支佛不以言语说法，仅以神通示现而已，宣说别解脱者显然是如来。'自'字与赞叹相连，非令他人赞叹，而是自然赞叹。精进是指非因他人委托而敷衍赞叹，而是以大精进在众多比丘中亲自赞叹别解脱与我相等。
从'比丘调伏'至'常时护持'一偈颂是教示对别解脱生起恭敬。比丘调伏诸根者，调伏根即是对色等境不散乱诸根，示现调伏诸根、行为寂静之相。诸根者，如前所说调伏诸根非仅一时，而是一切时或恒时调伏诸根。或者，诸根也指智慧，即知晓自性有罪之恶作以上皆为罪业而不行持。

།སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་འབྱུང་བ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །འདིར་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཁོམ་པ་དང་ལྡན་པར་དཀའ་བ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མོད་ལ་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ཏེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་མོད་པ་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། གོང་མ་རྣམས་ ལས་ཐར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་།བརྒྱད་དེ། གནས་དེ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་ན་སོ་སོའི་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པས་གཡེངས་པས། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་དཀོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁམ་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་ཏེ། མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་དཀོན་པ་ནི། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་ཅན་པོར་བ།ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡེངས་ཏེ། མལ་གཅིག་ན་འདུག་མི་ཁོམ་པའི་བུ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ལན་ཅིག་ཆུའི་སྟེང་དུ་ལུས་འབྱིན་པའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་ཀྱི། མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ བས་ཀྱང་དཀོན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་དཀོན་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྒྲགས་པས་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་ སྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་པར་འདོད་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཤིག་ པའོ།།དེ་ལ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང་། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །སོ་ སོར་ཐར་པའི་གླེང་གཞི་གཅིག་ལ།དོན་བརྒྱད་འཆད་པའི་སྔོན་ལོགས་སུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གོང་མ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་པའི་བར་དུ། ཚིགས་ བཅད་གཅིག་ནི་ལུང་ལས་ཐོབ་པར་དཀོན་པ་དང་།མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀོན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ པ་དང་།ཚེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་འབྲིང་དགུར་བསྲེས་པའི་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡན་ཆད་ལས་ཐར་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲིས་པ། ཉོན་མོངས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ ལས།།གང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད། །ལན་དུ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉམས་པ་ཅན་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་གསུམ་ ལས་ཐར་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རིས་སུ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཉམས་པ་མེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་ ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ།

佛陀不变而出现。欲求决定解脱者，应当常护别解脱。此处说明难遇善知识和难得闲暇二者。在世间中，非闲暇圆满者众多，而闲暇圆满和具足善知识圆满者稀少。何为八无暇众多？三恶趣处所，生为长寿天，生于边地，生为根不具，成为邪见者，即使脱离以上诸处而佛不出世，共八种。生于此八处所时，由各自见解烦恼散乱，难遇善法。如是脱离八无暇而得人身稀有，如《经集》中所说：譬如大海中有一孔轭木，为东南西北四方之风所吹荡，不能安住一处，海中有一只乌龟，每百年浮出水面一次，其颈能入轭孔尚有可能，而得人身比此更为稀有。如是具足闲暇圆满，较之更为稀有的是佛陀出世，并宣说别解脱经，具足善知识圆满。因此教导应当对别解脱生起恭敬而修行。
其中'佛陀不变而出现'是说为了不违背佛陀或佛陀教法而出家为比丘，因此若欲必定解脱，应当常护别解脱。其中'决定'是说不为生天和享受世间受用，不为利养恭敬而护持别解脱，而是为了决定和必定涅槃而护持。其中'别解脱'的含义将在下文解释。在别解脱的缘起一章中，在解说八种内容之前，此偈颂如前所说是为了厌离三界行为而随顺宣说八无暇等内容。从'历经俱胝劫'至'极为稀有'这一偈颂，是说闻法难得和证悟难得二者。
历经俱胝劫，别解脱闻法，受持并执持，难得而稀有，修行极为难。何为别解脱之义？因为能从业烦恼、寿烦恼、烦恼的烦恼、事物中各别解脱。又或者说，因为能从大中小九品烦恼所混合的微细烦恼以上解脱出离，故称别解脱。问：从微细烦恼以上，以何能别解脱？答：以圣道而别解脱。
别解脱有二种：有退失的别解脱和无退失的别解脱。如外道行持十善，虽然从三恶趣解脱而生于色界无色界，但因未修真实道路而重返三恶趣，故称有退失的别解脱。如是无退失的别解脱，是依止此别解脱，修行圣谛和道法，必定涅槃故称无退失。

།དེ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་མིང་གདགས། ལན་དུ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལས་བཏགས་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ འདམ་རྫབ་ཀྱི་ཆུ་ནི་རྐང་པའི་ནད།བུད་མེད་ནི་ཚངས་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སོ་སོར་ཐར་ཅིང་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ངེས་པར་ཐོས་པའོ། །གཟུང་བའི་སྒྲ་དོན་དང་བཅས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ ཟིན་པའོ།།འཛིན་པ་ནི་དུས་འགའ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་དེ་བཞིན་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དོན་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་སྤྱད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཁུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བས་ན། གཟུངས་སུ་ འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལས་ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གསུམ་ནི་ལུང་ལས་ཐོབ་པར་དཀོན་པའི་ནང་དུ་བསྡུ། སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དཀོན་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། སངས་པ་དང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་མི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པས་སངས་ པའོ།།རྒྱས་པ་ནི། པདྨོའི་ཁ་བྱེ་བ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་པས་བྱ་བ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་ ཞེས་བྱ་དེའི་ལན་དུ།དཔེར་ན་མེ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གོང་མ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲིས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ ཞེས་གདགས།ལན་དུ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲུ་བུ་ལས་སྣམ་བུར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སྐྱེས་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་བདེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ སྟེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་པས་ན་བདག་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ཡང་དབང་པོ་བྱེ་ཞིང་དབང་པོ་རྨོངས་ཏེ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་བས་གཞན་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའོ། །གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡང་དགེ་སྡིག་གི་ངོ་མི་ཤེས་ནས། མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཆང་བ་དང་འདྲི་ཀློག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ནི་རྒོལ་བས་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་འཚོ་བ་དང་བཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ཞིང ཐོས་པ་དང་།མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན། བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如果有人怀疑说，如果这样修行圣道别解脱，为什么要将此道命名为别解脱？答：因为是以果的名称安立于因，所以没有过失。比如说'泥泞中的水是脚病，女人是梵行的过失'等。或者说，别解脱是从三恶趣中各别解脱而转生善趣。
其中，听闻是以耳根确定听闻。领受是以意识领受所闻的声音和意义。受持是不仅仅是一时，而是始终如一地受持其义。修行是如实地修持，如理实践后调伏身语意，如是别解脱经过亿劫也难以听闻，所以应当知道受持并修行更是极其稀有。
其中听闻、领受、受持三者归入教法稀有，修行归入证悟稀有。以下是说明三宝出现是安乐因。
诸佛出世安乐。佛的含义，梵语为Buddha，有两层含义：即断除和圆满。其中断除，如同从睡眠中醒来一样，从无明睡眠中觉醒而断除。圆满，如同莲花绽放光明圆满一样，福德智慧二资粮圆满的意思。其中出现是从母胎诞生的意思。
如果有人怀疑说，出现是指出生，出生是痛苦的，为什么说是安乐？答：如同'火是安乐因'一样，虽然是苦蕴，但因为它成为解脱安乐之因，所以并不矛盾。又有人问，从母胎诞生是菩萨，为什么称为佛？答：这是以果的名称安立于因，如同经线将成为布一样，从菩萨必定成佛，所以没有矛盾。
其中安乐是自他二利：菩萨历经苦行而成佛，获得解脱身，是自利安乐。同样，见闻如来并作供养赞叹的人也获得大福德，盲人和聋人的感官得以开启，愚钝未成熟者也得以明了，是利他安乐。因此说'佛陀出世安乐因'。
说法也是安乐。开示十二部经，使不知善恶的人远离不善趋入善法，受持经典、读诵等获得大福德，所以说是安乐因。
僧众和合安乐。僧众是不可分裂的，实际指八大补特伽罗等圣者僧众。其中和合是戒律、见解、行为、生活四者和合。其中安乐是见闻圣僧众并作供养赞叹而获得大福德，所以说是安乐因。

།མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ནི་གང་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་གཙེ་བར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི།དགེ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཐུབ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་གཙེས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ འདུལ་བ་བསྡུས།ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མདོ་སྡེ་ལྟ་བུ་བསྡུས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་མོ་ལྟ་བུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་འཕགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནས།བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤངས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་ འགྲོགས་པ་བདེ།།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཕགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡིན་པས། དེ་མཐོང་ན་འཕྲལ་ཏུའང་སེམས་དང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུའང་བསོད་ནམས་འཐོབ་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དམ་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེ། སླུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་བསྟན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བྱིས་པ་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ ན་མི་བསྟེན་པས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན། འོག་མ་གཉིས་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤངས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ པ་མན་ཆད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མཐོང་བ་བདེ་ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཕགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་འཕགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཕགས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བདུན་སྤངས་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས ཡན་ཅད་མི་སྤྱོད་པའོ།།བདེ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གནོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན། འགྲོ་བ་མང་པོ་བག་ཕེབས་པས་དེ་དང་བསྟེན་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གནོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱོལ་སོང་ཀུན་ཀྱང་ བག་ཕེབས་པར་བསྟན་པས་ན།རྔོན་པ་ལྟ་བུའང་དགེ་སློང་གི་ལྟ་བུར་འཇུག་ཅིང་བྱོལ་སོང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རང་དང་སྤྱི་དང་གནས་དང་ གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ།མདོར་ན་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོས་པ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སེལ་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཞི་གནས་ གྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན།མང་དུ་ཐོས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

和合者的苦行是快乐的。所谓苦行，是指应当修持实践的，不同于外道的苦行那样折磨身体却不能断除烦恼，而是沙门的苦行即三学：增上戒学、增上心学、增上慧学，以此三种修持的苦行来对治并断除烦恼。其中增上戒学摄律藏，增上心学摄经藏，增上慧学摄论藏。其中快乐是指如上所说修持圣者苦行时生起信解并实践，因获得大福德而成为快乐之因。
从'圣者'这句开始到'即成为快乐'为止的一个偈颂，是说依止善知识成为快乐之因，以及远离恶知识成为快乐之因。'见到圣者是快乐的，与贤善者相处是快乐的，不见愚者，常得安乐。'圣者是指已断除烦恼的阿罗汉。快乐是指因为他是功德之处，见到他时当下心生欢喜，长远也能获得福德，故称为快乐之因。
其中贤善是指善知识，即无欺诳且离过失。与他相处即为善知识所摄受，行持福德事业，故称为快乐之因。其中愚者是指造作不应为之事，即行十不善等。若不见如是之人则不亲近，因无扰乱故称为快乐。其中前两句显示依止善知识成为快乐之因，后两句显示远离恶知识成为快乐之因。
从'具足戒律'开始到'见阿罗汉快乐'为止的一个偈颂，是显示善知识的详细分类。'见具戒律者是快乐的，见多闻者是快乐的。'善知识即是圣者，又有两种：世俗圣者与胜义圣者。世俗圣者是指安住于止观支分的瑜伽者。
其中具足戒律是指断除身语七种过失，以及一切自性罪和遮罪皆不造作。快乐是指如上所说具足戒律者成为无害的状态，因此众生安详而亲近他并趣入善法，故称为快乐之因。如说比丘成为无害性情时，一切旁生都会安详亲近，如猎人见到比丘也会趣入善法而不害旁生。这是与止支相配合。
其中多闻是指如相应经中所说的多闻，即蕴、界、处、自相、共相、处所、非处所等，总之是指通达能离除对色的贪著以及厌离有漏法的诸法。快乐是指以其多闻能断除他人的邪见、悔恨和疑惑，故称为快乐之因。如是以具戒显示安住止支，以多闻显示安住观支。

།འདི་མན་ཆད་རྩ་བ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་འཕགས་པའི་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་སྲེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ར་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་འདྲེན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། འདིའི་སྐབས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཡང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོག་གི་བས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ མཐོང་ན་རྗེས་སུ་མོས་ཤིང་སེམས་དང་བ་དང་བསྟན་རྗེས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།། །འབབ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནས། ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབབ་སྟེགས བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ།།འབབ་སྟེགས་ནི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ལྟ་བུ་བདེན། བཀྲུ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དོན་སྒྲུབ་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་ན། ཆུ་འགྲམ་འབབ་སྟེགས་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་སྤངས་ ནས།འབབ་སྟེགས་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་དོན་ཤེས་པས་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་འདིས་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། ། ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་ཟད་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པའི་རལ གྲིས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གཅོད་པས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།།ངེས་པར་བྱ་བའི་མན་ཆད་ནས་ཡལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བྱས་ནས་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང་། ། མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པ་ཞི་རྣམས་སུ། །གནས་པར་གྱུར་དང་ནགས་སུ་གདགས་པ་དང་། །དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡི་དམ་བླངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་འགའ་ཙམ་དུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ཙམ་གྱི ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་བླངས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་ཡི་དམ་བཅས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་དབེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་གཡེང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ དབང་པོ་མི་འཇུག་པར་བསྲུང་བའོ།།འདིས་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་བསྟན་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དང་། སྤང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འབྲས་བུ་དོན་ དང་བཅས་པར་སྟོན་པའོ།།དགོན་པ་ཞི་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞི་བ་ནི་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་ལ་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དགོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒས་པ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ དགོན་པར་གནས་པའི་དོན་ཏོ།།དར་ལ་བབ་པ་ཡལ་ཞེས་པ་ནི་རྒས་ནས་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞོན་ནུ་ནས་དགོན་པར་གནས་ཏེ། རྒས་ཤིང་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །བདེ་བ་ནི་དེས་པ་ནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཁད་ཀྱིས་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ།

以下两个根本偈颂是显示胜义圣者的。'远离后有解脱的阿罗汉见之安乐。'阿罗汉在梵语中称为'arhan'，有两种含义：即阿罗汉和应供。此处是指断除贪等烦恼怨敌而从后有中解脱者。或者说是获得阿罗汉最胜所作。见到如是阿罗汉时能生随顺信解清净心并依教奉行，故称为安乐因。
从'河岸'到'我慢尽灭乐'这一偈颂是显示所得安乐因和所修安乐因。'河岸清流乐'，河岸即河边等处，沐浴饮用等水事能获安乐。同样，若要获得解脱智慧，应如河岸不安乐般远离常断二见，依靠如河岸安乐般的中道缘起，了知其义而获得如水般的解脱。此根本偈显示所得安乐因。
'依法胜者乐，获得胜慧乐，我慢尽灭乐。'依法胜者是指如前所说欲得解脱者以道和对治法净除违品的瑜伽士。获得胜慧是指获得择法慧的体性。我慢尽灭是指以如前所说慧剑斩断我执我所执的我慢幢，故称为安乐因。
从'决定'到'年老者亦乐'这一偈颂是显示具足头陀功德为安乐因。'决定后调伏诸根，多闻寂静阿兰若，住于林间至衰老，年老者亦乐。'决定是指受持誓言，不是暂时守持，而是尽形寿守持，不是为了依赖他人，而是为了必定断除烦恼而受持誓言。此显示誓言最初清净。
调伏诸根是指住阿兰若时，不仅身远离，而且心等五根不散乱，守护不趣入五境。此显示住阿兰若和调伏诸根。多闻是指善巧了知性罪遮罪、应作不应作、所断所修及对治等。此显示住阿兰若有意义。
寂静阿兰若是阿兰若的异名。寂静是指无喧嚣处，此显示止观圆满。'住'与前面'阿兰若'相连。老年是指直至命终住阿兰若的意思。'年老者亦乐'不是指老年才住阿兰若，而是从年轻时就住阿兰若直至衰老命终。安乐是指具足从决定到多闻所说诸德，故能渐断烦恼而安乐。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གླེང་གཞི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མི་ཉན་པའི་ཉེས་པ་དང་། མ་འདུས་པ་བསྡུས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྒྲུབ་པར་དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མན་ཆད་ནས་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་ཉན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཔྱིད་རྣམས་ལས་ཅི་ཙམ་ལས་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ལུས་པ་དག་གོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀློག་པས་འཁོར་འདུས་པ་ལ་སྙན་པར་བོད་པ་སྟེ། དོན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཚེས་གཟུང་བ་ལ་བྱའོ། །དཔྱིད་པ་ནི་དུས་གཅིག་ངེས་པ་མེད་དེ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པའི་ཚེ་དུས་གང་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་འདས་འདི་སྙེད་ཅིག་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ བ་དང་འཆི་བ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འོང་ཞིང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་འཇིག་གི་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒ་ཤི་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ།གནས་ནི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་མེད་ནའང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒ་ཤི་ཡང་མངོན་བར་འོངས། བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཁད་ཀྱིས་འཇིག་གི་བག་དང་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པར་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན། མངོན་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྲིད་གནས་ཞེས་ནས། ཇི་སྲིད་སྨྲ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། སྨྲས་པ་ནི་ཀློག་འདི་ལ་སོགས་པ་ སྤྱད་སྒྲུབ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བག་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔ་རབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་གསུངས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུད་ཅིང་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང་། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་ པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གོང་མ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པས། དགེ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡང་ཞར་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་འདིས་ནི་བག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མ་འདུས་པ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་གསོ་སྦྱིན་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་བྱས་ཟིན་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་འདྲི་བའི་དོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་ མོངས་པ་བཅོམ་པ་དང་།བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་དང་། ཡང་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ།

从'具寿'这句开始直到'说完缘起'为止，是说明缘起中所摄八种含义。哪八种呢？即：不听闻的过失、摄集未集者、供养仪轨、令入誓愿修持、彼之功德、邪修的过失、正确宣说、眷属清净。从'具寿'开始直至'以正念获得'为止，是说明不听闻的过失。
'具寿们春季已过几许几许余'，具寿是以读诵召集眷属时的亲切称呼，意思是要把握活着的时间。春季并非确定某一时间，是在布萨诵经时说明已过几月几月余下的意思。
具寿们，老死也将显现而来，导师的教法也将渐渐毁灭。具寿们应当精进于正念。为何在十二缘起中此处仅说老死呢？那是为显示梵行之因。什么因呢？是处所和生处二者，处所是指身体，生处是指经典教法，缺其一者都不能成就梵行，故说老死也将显现而来，教法生处也将渐渐毁灭，应当谨慎精进。
其中导师是指无颠倒宣说者即如来。教法是指经典教法。在阿毗达磨法中说：'正法住世多久？'乃至'只要有说法和修行二者存在之时，正法就会住世'。说法即是读诵等，修行即是修习烦恼对治。以上说明了应当谨慎的原因。
如来应供正等正觉诸佛的菩提，以及其他一切与此相应的善法菩提分，都是以正念获得。如来是如同往昔如来般宣说，如前般通达了知。或者说如实宣说法性，如前般完全涅槃故称如来。应供是摧毁烦恼怨敌，正等是无颠倒圆满。
菩提是获得漏尽智慧，即获得尽智和无生智。菩提分等善法也如上般现证菩提获得，一切善法也随之获得。其中菩提分是指生起菩提或成为菩提之因。此段说明了正念的果报。
从此往下直至'应当宣说'为止是说明摄集未集者。问：僧团首先应做什么？世尊说声闻僧团是少事少业。'首先应做什么'是指个人布萨忏悔等已做完后询问还有什么事的意思。
其中'薄伽'是摧毁三毒等烦恼和四魔。'梵'是具足善缘，或者说具足六根等六种根。声闻是自己听闻获得果位，也有向他人宣说所闻之义。

།དོན་ཉུང་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ བཤགས་པར་བྱས་པས་ན་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ།།བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་སར་ཕྱག་དར་ཆག་ཆག་དང་། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་བགྱིས་པས་སོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ལྟུང་བའི་ དངོས་པོ་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཐོལ་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ།།གསོ་སྦྱིན་གྱི་སར་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་ལས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་སུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ནས་ཀྱང་སླར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་མི་འདུར་གནང་བ་ནི། ནད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དད་པ་ཕུལ་བས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སླར་བརྗོད་པ་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དགེ་འདུན གྱི་དབུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཤཱཀྱ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས་ང་ལ་ཉོན་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པར་བྱས། །འདུལ་བ་དེ་ནི་ང་ལས་ཉོན། །ཤཱཀྱ་ནི་རིགས་ཤཱཀྱ་ང་ཡིན་ཏེ་ གདུང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།སེང་གེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་དག་མེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་གླེངས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་འང་སོ་སོར་ཐར པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི།སྐབས་སུ་འདིར་འདུལ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ལ་ཉོན་ཅིག་པ་ནི་འདུལ་བ་དེ་ངས་བསྒྲགས་པར་བྱས་ཉོན་ཅེས་སྟོན་པའོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་དམ་བཅར་གཞུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ཐོས་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་པོ་གཅིག་དང་སྦྱར། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་དམ་བཅའ་བ་ནི་ལྷག་མ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ རྣམས་ལ།།བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པར་ཐོས་པའོ་།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལའང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ རི་ཥི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས།གཙེ་བ་ཞེས་ཀྱང་འདྲེན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཙེས་ཤིང་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་འབྱུང་ཞིང་བསྙད་དུ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བསྒྲིམས་ལ་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་ སྒྲུབས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ།།རྟག་པར་ཤིན་དུ་བརྟན་པ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ། །གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་འདྲ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའོ། །དཔེར་ན་རྟ་རྒོད་ལས་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ནི་གཟེར་བུ་བརྒྱ་ཟུག་པའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབས་ན་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བའི་ སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་བླ་ན་པར་དཀའ་བའི་སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་བྱའོ།།དེ་ལ་སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགགས་སོ།

意义简略是如前所述，忏悔后从恶作以上以心防护并忆念。
行为简略是指已经以身语所作之事。
身业是在布萨场所打扫清洁、绘制曼荼罗等。
语业是从堕罪事项中宣说并已忏悔之义。
在布萨场所僧众集会后，除布萨羯磨外不作其他羯磨之义。
具寿们，向未到者询问信心和清净，询问后也要复述。
允许不参加布萨场所集会者有二：病人和入于善相续者。其中献上信心则无违缘业，献上清净则成为自己戒律之器。
复述是指在僧众中间宣说信心和清净二者。
从'释迦'以下至'听我说'之间的一个偈颂是显示供养仪轨。
'向彼释迦狮，十指恭敬合，为说别解脱，律法听我说。'
释迦是指我是释迦种姓，是清净种族。
狮子是具无畏故清净智慧。何为无畏？证悟后虽被指责'未通达如是法'而无疑虑，虽被指责'未断如是漏'而无疑虑，虽被指责'无间等不善法不能障碍'而无疑虑，虽被指责'安立圣道不能获得圣果'而无疑虑。
'说别解脱'虽然经和摩得里迦也称为别解脱，但此处是指说律的别解脱之义。
'听我说'是显示我宣说彼律请听。
从'闻已仙人'以下至'别解脱'之间的两个偈颂是显示令立誓言。
此有二种：立誓听闻和立誓精进实修为要。其中立誓听闻配第一根本，立誓精进实修为要配其余七根本。
'闻已大仙人，于微细罪过，谨慎恭敬行，如是当实修。'
'闻'是指听闻诵读。大仙人虽然声闻和独觉也称为大仙人，但此处显示其主要是指佛陀。
梵语称'rishi'，也译为'害'，意为害除烦恼而断之义。
过失是指生起而不堪忍受，即恶法，对于如是过失要谨慎恭敬地依佛所说精进实修之义。
'恒时极坚固，难调心马上，如百利锐钉，缰绳别解脱。'
譬如野马依非正行，若以百钉缰绳调伏则会变得驯服。如是与野马相似的心于境散乱趣入难以调伏，其缰绳即是此别解脱。
其中说'心'是遮止外道的我见等。

།འདྲ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རིགས་པར་ཡང་འདྲེན་ཏེ། རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་ལ་གཙེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་མཐའོ། །དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཆེ་བ་གང་ཞེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད གཅིག་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངག་ཙམ་གྱིས་བསྒོ་བས་ ཀྱང་སྡོམ་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ།དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་ཅན་རྟ་ཅང་ཤེས་ལ་ཞོན་ན་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་སྲབ་མེད་པ་ཞེས་པ་ མན་ཆད་ནས།འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པའམ། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་འཕམ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྲབ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོ་སོར་ ཐར་པ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པར་སྟོན།ནམ་དུའང་མི་འདོད་མི་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཡེངས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་མེད་རྣམ་པར་འཁྱམ་པ་ནི་ཕྱུགས་རྒོད་པ་དེ་སྒྲོག་རྟོད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་ཤོར་ན་འཁྱམས་པ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ སོ་སོར་ཐར་པའི་གཟུངས་མེད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ།།གསོན་ཅིག་པ་མན་ཆད་ནས་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་གསོན་ཅིག་།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱིན་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོན་ཅིག་པ་ནི་ཀློག་པས་འཁོར་འདུས་པ་བོད་པའི་ཚིག་།གསོ་སྦྱིན་ནི་ལྟུང་བ་གསོ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ ལྔ་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མགོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་ཟུག་པ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱིན་བཞི་སྟེ།དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཐ་ལྟག་ནི་བཅུ་བཞིའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ཕྱི་དེ་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་དུས་གཉིས་སོ། །བཟོད་ པ་ནི་དགེ་འདུན་སྡེར་མ་ཆད་པའི་མ་ལྷག་པ་ལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ནོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ནས། གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་གདོན་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡང་གང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེ་མཐོལ་ཅིག་།ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་།མི་སྨྲ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར བསྒྲགས་པར་བྱའོ།།མཐོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་མཚན་མ་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཞིང་ཉེས་པ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་པའི་ཚིག་ནི་ཁ་ཏོན་ཀློག་པར་བྱས་སུ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། ལེའུ་འདིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ པར་འགྱུར་བས་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟོན་ཏོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ལས། ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མ་མཐོལ་ནས་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།

'相似'这个词也可以从一个方面引申为'合理'。什么是合理呢？就是远离二边。不贪著欲妙，不在自己境界中造作痛苦，这二者是世间人和外道的边。远离这二者就是显示这个别解脱。
从'何为大'以下到'将得解脱'之间的一个偈颂是显示誓言功德。
'凡是大士仅以言，能止不越界，彼等如良马，将从烦恼战得解脱。'大士即是圣者，具有善良品性，对这样的人仅仅以言语教诫，也能不越戒律界限而趋入善行。譬如智者骑上良马就能战胜敌军一样，比丘若能安住于如良马般的别解脱，就能战胜烦恼之敌。
从'谁无此缰绳'以下到'将成漂泊'的一个偈颂是显示邪行过患。
'谁若无此缰，永远不欲求，彼等败烦恼战，无拘将成漂泊。'无缰绳是显示外道没有这样的别解脱。永远不欲求是指世间人被五欲功德所扰乱，这两者都会被烦恼战胜。无拘漂泊是指如同野兽从绳索中逃脱而流浪一样，外道和世间人因为没有别解脱的约束而在三恶趣中流转。
从'请听'以下到'白如是'之间是解说正确宣说。
'大德僧众请听！今日是僧众十四日或十五日布萨，若僧众时至，僧众开许，今日僧众当行布萨，诵说别解脱经。'这是白。'请听'是诵者召集大众的用语。布萨是治愈过失并生起善根的意思。
'十四日或十五日'是指从时间开始的秋季最后一月圆日起，两个月中有四次布萨：第一、第二和最后是十五日布萨，中间是十四日布萨。此后直到来年秋季最后月圆日之间也应如是了知。'时至'是指前述的两个时间。'开许'是指僧众不缺少、不多余，且未生上品罪的僧众。
从'具寿等'以下到'已说缘起'之间是显示清净眷属。
'具寿等！我等当行布萨，诵说别解脱经，若有过失者当发露，无过失者当默然。默然者，我等则知具寿等清净。如同个别询问比丘而作答一样，在如是比丘众中当作三次宣说。'发露是指在性别相同、见解一致者面前忏悔。'若有过失者当发露，无过失者当默然'这句话要一直诵到诵经结束为止。这一章显示因无过失而成为清净眷属。
若有比丘在如是比丘众中三次宣说时，明知有过失而不发露，这就是知而妄语。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ།།བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཚེ་འདི་དང་། མི་སྣང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མི་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་ མཐོང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།བཤགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀླག་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གླེངས་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་དྲན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཞན་གྱིས་མ་གླེངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་རང་གིས་ཤེས་པའོ།།རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། ཡང་ན་འཕྲལ་དུ་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསོས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ དེ་མཐོལ་ཅིག་པར་བསྒྲགས་པ་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་མ་མཐོལ་ན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་མཐོལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སུའང་བཤགས་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཀློག་པས་འཁོར་གཙང་མར་རིག་པར་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །མདོར་ན་མདོ་ནི་གདགས་པའི་ཚིག་སྟེ་གླེང་བའི་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ བཞི་བརྗོད་པས་དེ་མཐའ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བས་མང་ཞེའམ་བཞི་བས་ཉུང་ཞེས་བསྐྱེད་སྐྱུར་གྱི་མཐའ་སྤང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་ལྟུང་བ་བཅས་ པ་མེད་དོ།།ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། བདེ་བར་གནས་པ། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ། ཁྲེལ་ ཡོད་པར་བདེ་བར་བྱེད་པ།མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པ། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབོགས་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ། མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་མངོན་པ་སེལ་བ། ཚངས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འཁོར་ འཕེལ་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་དད་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གཞུག་པ་དང་། མ་དད་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་བཅས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྟུང་ བ་དང་བཅས་ན་ལྟུང་བ་དང་།ལྕི་བ་དང་ཡང་བར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདུལ་དཀའ་བ་ནི་རྒོད་ཅིང་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པར་བདེ་བར་བྱེད་ པ་ནི།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གཞན་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སྔོན་འདུན་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་བཅས་པས་སྡོམ་པའི་ མཚམས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།དང་བ་དང་། འདོད་པའི་དད་པ་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ནས་སྔོན་གྱི་དད་པ་ལས་སྐྱེད་འབྱུང་ཞིང་འབོགས་པར་འགྱུར་རོ།

具寿们，明知而说妄语，是世尊所说的障碍法。障碍是指障碍显现与不显现之间，显现是指见道果即今生，不显现是指今生不显现的果报即来世。因此，比丘若欲清净所生过失，应对已忆念且已见到的过失进行忏悔。若忏悔则安乐，若不忏悔不发露则不然。具寿们，我已说完别解脱经的缘起。'有过且忆念'是指被他人提及时忆起堕罪。'见'是指虽未被他人提及但自己知道有堕罪。清净是指涅槃，或者是指暂时从堕罪中提升并治愈堕罪的意思。安乐是指如上忏悔后，无有追悔与疑虑而成为安乐。
对此我问具寿们：'此处是否清净而住？'如是二次三次地问：'此处是否清净而住？'此处具寿们若清净，以默然故，当如是持。任何比丘有堕罪者，在宣说发露余罪时若未发露，也应在此时发露。如是若无人作忏悔，诵经者应知众清净。简言之，经是施设语，仅说缘起经。
说四条经文是为了远离两边，应远离增减两边，即不多于四波罗夷也不少于四波罗夷。佛陀出现于世间，与声闻眷属同在时，最初十二年中一切皆住于梵行，无有制定堕罪。到第十三年时，因商主之子善施行不净行而首次制定堕罪。如是制定堕罪也是因为有十种功德。何为十种？摄僧极住、安乐住、调伏难调、令有惭愧安乐、令不信者生信、令信者增长、除现法烦恼、除未来不显法、令梵行久住。
其中摄僧是指从人类群体中出家，增长眷属。或者为了摄受信者入律，驱逐不信者而制定律法。极住是指不仅仅满足于出家，而是为了令其受具足戒并广行善法。安乐住是指有堕罪时知晓轻重堕罪，无有疑虑，修习对治之法，断除违品。难调是指调伏轻浮等行为后，以四种威仪引入善法。令有惭愧安乐是指因制罪而对他人生惭，成为善护过失之人，由此而住于安乐。
令不信者生信是指对于先前未生起向往圣道学处者，因制定堕罪而听闻不越戒律之功德后，生起信解、净信与希求之信。令信者增长是指制定堕罪后，使先前的信心得以增长广大。

།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉོན་ མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཏེ་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་མངོན་པར་སེལ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་མི་མངོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ།ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ གང་ཟག་ནི་བཟང་སྦྱིན་ལྟ་བུ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལངས་པའི་དབང་། དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད། སྤྱོད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གཏོགས་པར་ནི། །ཆོས་བཞི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གླེང་བའི་མདོར་སྨོས་ པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་དྲན་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཤོད་ཅིག་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དག་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་ མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ལས།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་བཅའི་དགེ་སློང་དང་། མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་དགེ་སློང་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མ་ དང་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་གསོལ་བ་དང་། ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་། བསླབ་པ་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཕུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབུལ་ཞེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེའམ། མཚམས་མེད་པར་ལྟོས་ ཤིག་ཅེའམ།མ་ནིང་དང་མཚན་གྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེའམ། ཁྱིམ་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་རྩིས་མགོ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབུལ་བར་བསམ་པ་དང་། ཁར་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་ཆུད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ དཀའོ།།དགོན་པ་ན་གཅིག་བུར་གནས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། བདག་ནི་ཕ་མ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དྲན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཉམས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་བཞི་ཡོད་དེ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ཕུལ་བར་ཡང་གྱུར་བ་དང་ ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ཕུལ་བར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དང་།ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་ཀྱང་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕུལ་བར་ཆུད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཕུལ་ བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཕུལ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་དང་། ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཕུལ་བ་ནི་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་ནི་གྱུར་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ན་ཐ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་ བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་འདིས་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ།

以现见之法断除烦恼，是指了知带有过失的不善法而不去行持。
断除未来不显现之法，是指虽然现在不显现破戒所带来的果报，但要断除其因。
梵行法长久住世，是指使圣道法长久住世。由于具有这十种功德，所以制定学处。
他胜罪具有五种法，是哪些呢？境、补特伽罗、烦恼、事物和行为。
其中境是指非梵行的对境，补特伽罗是指如善施，烦恼是指贪欲炽盛，事物是指女人，行为是指非梵行。
非梵行与偷盗，不应杀人及，属于妄语，四法已详说。这是在序品中所说。
具寿们，这四他胜法是每半月诵读别解脱经时所出现的。
为使比丘忆念过失并精进于学处，故说每半月诵读。
若有比丘与诸比丘同为学处，未舍学处未失坏学处，比丘有五种：誓愿比丘、名字比丘、乞求比丘、无漏比丘、白四羯磨比丘，此处是指最后一种。
白四羯磨比丘即使活了一百岁，也是同一学处。
其中舍学处是指舍弃三宝，说'我舍三宝'。
说'我舍梵行学处'，或说'看我成为无间'，或说'看我成为黄门或转根'，或说'看我成为在家人'。
以三种方式舍学处：想要舍弃、口中说出、人类了解其义。
其中失坏是指'具寿，梵行实在困难。独自住在寂静处也很困难。我想念父母、亲友和世间受用'，如是说则成失坏。
舍学处和失坏有四种差别：既失坏又舍学处，既未失坏又未舍学处，虽失坏但未舍学处，虽舍学处但未失坏。
虽未失坏但舍学处，既失坏又舍学处这两种是舍弃，后两种是未舍弃之义。
其中失坏而舍弃是指以因缘具足而完全舍弃一切，未失坏而舍弃是指虽然舍弃戒律但不具因缘。
行非梵行淫欲法，乃至与旁生道众生一起也算，此比丘犯他胜罪不应共住。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་འབྲི་ཅིའི་ཀ་ལན་དའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངལ་བསོ་པོའི་ནོར་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཞི་བས་དགོན་པ་ན་ཞི་བའི་ཚེ་མུ་གེ་ ཆེན་པོ་བྱུང་ནས།དགེ་སློང་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་འདབ་ཏུ་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ན་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མའི་ངག་མཉན་ཏེ་བུའི་ས་བོན་གཞག་པ་ལས་བཅས། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་བཟང་མོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་དེད་དཔོན་གྱི་བུ་མཛེས་ དགས་མཉན་ནས་ནང་དུ་འདར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་བ་དང་།ཕྱི་རོལ་དུ་འདར་ཞིང་ནང་དུ་ཕོ་བ་ལས་བཅས། བྱོལ་སོང་ལས་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདབ་ན་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་དགོན་པའི་སྒྲ་མོ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། ཁར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བཅས་ པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་བུ་རྒྱབ་མཉེན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་ཁར་སྤྱད་པ་ལས་བཅས། རྐུབ་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཅས་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་མཚན་ རིངས་ཅིག་ཡོད་པ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་སྟེ་རང་གི་རྐུབ་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས།ཕམ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་བ་སྟུ་འཚོང་བ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྟེང་ དུ་མཉེན་ཏེ་བསྐྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལ་བཅས་པ་དང་།དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕོ་མཚན་སྲིན་བུས་ཟིན་ཏེ་སྒྲེང་བ། ལྕི་བ་འཐུ་བའི་བུད་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྟེང་དུ་མཉེན་ཏེ་བསྐྱོད་ཀྱང་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལས་བཅས། མི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་ དགེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་བགེགས་བྱེད་པའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོའི་སྒོ་གཉིས་མོའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རྩིས་མགོ་བཅུག་རེག་དགའ་བར་ཚོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་མོ། །ཕམ་མོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བདག་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། ། སྒོ་ཉམས་པ་ལ་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་རྨ་བྱུང་སྟེ་རལ་བ་དང་། འབུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུག་ཀྱང་མི་ཕམ་སྟེ། སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། མ་རེག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་ཞིག་ལ། ཀླུ་འབྲུག་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མི་བསླུས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་གྱུར། དགའ་བར་ཚོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་ནི་དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་ན་ཁྱོ་ཐོག་མའང་མོ་མཚན་དུ་འཇུག་པར་སྲིད་དམ་ཞེས་སྤྱོས་ནས་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་སྒོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་བཅུག་པ་ལས་ཕོ་མཚན་ཤི་བའོ། །དེ་ལ་མ་རེག་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མོ་མཚན་གླང་པོ་ཆེའི་མཚན་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དགའ་བར་ཚོར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ནི་མི་རྒྱུ་གསུམ་གསོན་ཡང་རུང་ཤི་བའི་རོ་སྒོ་གསུམ་མ ཉམས་པ་ལ་བྱས་ན་ཕམ།དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གསོན་པོ་ཡང་རུང་། ཤི་བའི་རོ་ཡང་རུང་སྟེ། སྒོ་མ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་ཕམ། ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་གསོན་ཡང་རུང་སྟེ། སྒོ་ཉམས་པར་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསླབ་པ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་ནི། དཔེར་ན་ དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་བསམ་གཏན་པ་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བསླུས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་མ་ཐག་ཏུ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་མོད་ལ་མངོན་པར་མཐོལ་ཏེ།ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་ལས་བགྱིད་པའི་ཁས་བླངས་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དུ་བཏགས་ནས་གྲལ་དགེ་སློང་དག་གི་ སློང་གི་བར་དུ་གཞག་པ་ལྟ་བུའོ།

当世尊住在毗舍离迦兰陀城时，有一位名叫善施的商人之子出家，他与休息者的财富相竞争而出家。当他在寂静处安住时，发生了大饥荒。
比丘善施在迦兰陀城边搭建小屋，当他去乞食时，遇到前妻正值月经期间，听从母亲的话而留下子种，这是第一条制戒。
随后的制戒是关于妓女善形体听从船主之子妙相的话，在内部颤动而外部射精，在外部颤动而内部射精的情况。
关于与畜生行淫的制戒是在王舍城边搭建小屋居住时，用食物引诱一只母猴而行不净行。
关于口淫的制戒是在舍卫城有一位长者的儿子柔背出家后，在入定时勃起而进行口淫。
关于肛交的制戒是在舍卫城有一位长者的儿子长相出家后，因贪欲心使阳具勃起插入自己后部。
关于可能犯重戒但无过失的情况是在逝多林精舍，一位比丘睡眠时阳具勃起，被一位老妓女看见并骑上摇动，但该比丘并未感受到快乐。
又有一位比丘在僻静处睡眠时，因虫咬使阳具勃起，被采粪女看见并骑上摇动，但未感受到快乐。
不净行是指罪恶不善法，是障碍涅槃之道的。
不净行指男子二门女子三门，无论插入何处，只要具备插入、接触、感受快乐三个条件就构成波罗夷。
波罗夷一词的含义是被烦恼所败。
若与损坏的门行淫则成粗罪。损坏是指有伤口破裂、虫入等情况。
虽插入但不构成波罗夷而成粗罪的有四种情况：恐惧、羞耻、不堪用、未触及。
其中恐惧如比丘在僻静处，龙化现为女人诱惑行不净行时，变回蛇形令人极度恐惧而未感受快乐。
羞耻如比丘行不净行时思虑'若未见过比丘行不净行，初夫是否会进入女根'而未感受快乐。
不堪用是指将阳具插入任何门后阳具死亡。
未触及是指女人的女根如象根般宽大，插入时未感受到快乐。
构成波罗夷的情况是：与人类三门，无论活人或死尸，只要门未损坏即犯波罗夷。
同样，与畜生、饿鬼、天人、非人等，无论活的或死尸，若门未损坏而行淫即犯波罗夷。
前述这些若门已损坏而行淫则成粗罪。
关于可以给予学处的情况，例如比丘欢喜禅修者住在僻静处时，被魔女诱惑行不净行后立即如死一般生起大悔，当下忏悔并发愿终生行善，被称为受学比丘，安置于比丘僧团之间。

།དེ་ལས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་སྦོམ་པོའི་ལས་སྤྱད་པ་དང་། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་རྣམས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཉི་ཚེ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཆུད་པས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕས་ཕམ་པ་གང་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་ ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་བྲན་ལྟ་བུ་བརྩམས་སམ་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་མཚན་སྦྱར་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་པ་ནི་སྐྲ་ཅན་ བཙོངས་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གིས་གྲོང་ན་ཡོད་པའམ་དགོན་པ་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་བཟུང་ནས་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་། དེ་ལ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། ། བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་ཅན་གྱིས་སྤྱིལ་པོས་བཏང་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས ཀྱིས་དྲོལ་ཅིག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲལ་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁང་ཤིང་བསྲུང་བའི་དགོན་པའི་གམ་དུ་ནོར་ཅན་སོང་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་རྩི་ཤིང་ཇི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཤིང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ།ཤིང་བླངས་ནས་སྤྱིལ་པོ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོས་བཀུག་ནས་སྨྲས་ པ་དང་།རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་མངའ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་བ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་རྩཝ་ཤིང་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དུ་གནང་བས་ཤིང་བཅད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ངས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་ལས་བསམས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་ རྐུ་བ་མི་དབང་གི་ཁྱོད་བསད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྱོས་པ་ལས་བྱས་པས།རྐུ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བརྐུས་སམ། ཐབས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་། གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྐུར་བཅོལ་ཏམ། ཐབས་ཀྱིས་རྐུར་བཅོལ་ཏམ། གཞན་ལས་རྐུར་བཅུག་པའམ། ཐབས་ ཀྱིས་རྐུར་བཅུག་པའོ།།སྤྱིར་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་སྟེ། ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དང་། རིན་ཐང་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅངས་པའི་ནོར་བརྐུས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་དང་ལྡན་ན་ཕམ། རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་ཡན་ལག་གཞན་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ། རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཡན་ལག་ལ་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་ནའང་ཉེས་བྱས། གཞན་རྐུར་བཅུག་སྟེ་རྐུན་ཤས་བླངས་ན་ཕམ། རྐུན་ཤས་མ་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྔར་རྐུར་བཅུག་པ་ལས་ཕྱིས་མ་རྐུ་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན བརྐུས་ཀྱང་རུང་མ་བརྐུས་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོའོ།།ལྷ་འདྲེ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་བརྐུས་པའང་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ། མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས། མིའི་ནོར་བ་ལང་དང་། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་ཏེ། བྱོལ་སོང་ལ་རྒྱན་ཅི་འདུག་པ་མིའི་ནོར་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཕམ་མོ།

关于不应共住的规定，凡是犯粗罪及受戒律处分的人并非不可共住，而是犯根本堕罪的人因不能参与僧团事务，故不应与其共住。无论犯何种根本堕罪，罪过都会产生加行恶作、加行粗罪和根本堕罪三重过失。
比丘若强迫奴仆或行走者从事不净行，因属于令他人行不净行，故成粗罪。贩卖儿女等人，因属于贩卖有发者，故成粗罪。
又若比丘从他人处，无论在村中或寂静处，盗取属于偷盗范畴的未给予之物，因盗取未给予之物而被国王或大臣抓获后被处死、囚禁或流放，且被斥责说：'你这个盗贼！愚人！笨蛋！小偷！'，如是未经给予而取的比丘即犯根本堕罪，不应共住。
当世尊住在王舍城竹林时，陶师出家的具财比丘建造茅舍，佛陀命令拆除。比丘们拆除后，具财前往阿阇世王的木材看守处，说国王允许比丘随意取用树木，请给予木材。取得木材后重建茅舍。后来该比丘被国王召见询问，他说因国王登基时为表示善政曾宣布允许沙门随意使用树木，故砍伐树木。国王说：'我是指无主的树木，像这样有主之物，你无权盗取，你应该被处死'，由此制定。
偷盗的根本堕罪有三种情况：自己偷盗、用方便偷盗、明显指使他人偷盗、用方便指使他人偷盗、令他人偷盗或用方便令他人偷盗。
总的来说，具足五个条件即构成根本堕罪：物主未给予而取、有盗心、价值达到或超过五摩沙迦、为人所拥有、认知为人所有。
其中，偷盗人的三种类型所持有的财物，具足前述条件即成根本堕罪；有盗心但不具足其他一个条件即成粗罪；无盗心但具足其他四个条件则成恶作。指使他人偷盗并分赃则成根本堕罪，未分赃则成粗罪。
先前指使偷盗后又说不要偷，无论是否实际偷盗都成粗罪。偷盗神鬼和旁生的财物，若价值足够则成粗罪，不足则成恶作。人的财物如牛、良马、孔雀等，以及认为是人所有的旁生身上的装饰物而偷盗，即成根本堕罪。

།བྱོལ་སོང་གི་ནོར་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ བརྐུས་ན་སྦོམ།ཐོག་མ་ནས་བདག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྐུས་ན་སྦོམ། ངས་བརྐུས་ཏེ་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་བསམས་ན། སྦྱིན་བདག་བདག་གིས་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར། །ནོར་བདག་མང་པོ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནོར་བདག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ། གཅིག་ གི་སྒོར་རིན་ཐང་ཚང་བར་ཐོབ་པ་ན་ཕམ།རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་ནོར་བདག་རེ་རེ་ཞིང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། མི་གཅིག་གི་ནོར་དགེ་སློང་མང་པོས་བརྐུས་པ་ནི་རྐུན་པོ་གཅིག་གིས་སྒོ་བཤས་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ། མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་རྐུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བ་མེད་པས་མི་ཕམ་སྟེ།སྦོམ་པོ་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ལྟག་ཏུ་ནོར་བ་དག་མང་པོའི་ནོར་བརྐུས་པ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །མི་ནོར་ཆུད་གསན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་བཅས་པ་ཕྱིན་ཆད་གང་ཕམ་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།གྲོང་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ར་བའི་ནང་། དགོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་ནོར་བདག་གིས་མ་བྱིན་པ་བརྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བླངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ པར་རྐུ་སེམས་དང་བཅས་པས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཞེས་པ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཡན་ཆད་བླངས་པས་ཏེ། རིན་ཐང་ཚང་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་བཟུང་ཞེས་པ་ནས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨད་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བདག་ཆོས་ལ་མ་དད་ པས་ནི།གཟུང་བ་ནས་སྤྱུགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ནོར་བདག་དད་པས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། གསོད་པ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། འཆིང་བ་ནི་ལྕགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཐག་བྲེང་གིས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱུགས་པ་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད། རྐུན་ མ་ནི་རྐུ་བའི་ལས་སྤྱད་པས།བྱིས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་ཚེ་ལ་བྱ། བླུན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོ་འདྲ་བར་འདི་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུ་བ་ལ་ལྟུང་བ་སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་བའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ནོར་རྫས་བདག་དབང་བ་ལས་གང་གིས་ཕྲོགས་སམ་ཁྱེར་བ་བརྩམ་དེ་དངོས་བླངས་ན་ཉེས་མེད། གསུགས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། བྱོལ་སོང་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་ཁྱུ་འདབ་རྫིའུ་ལྟར་སྣང་གི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །བལྟར་མི་གདའ་ན་ཕམ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལག་དར་ཏེ། སྲོག་གཅད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་གཏམ། དེ་ལ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་སྡིག་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། འཚོ་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི ཞིག་བྱ།ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་ལས་ཤི་བླའོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ལ། སེམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། འཆི་བའི་སྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཕས་ ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ།

如果认为是动物的财物而偷窃则犯粗罪。从一开始不是自己所为，为了三宝和父母等他人而偷窃则犯粗罪。如果想着'我偷了这个来布施'，因为自己成为施主而犯他胜罪。
多个财物主人共有的财物被各自分配，当一人所得达到足够价值时则犯他胜罪。如果价值不足，则对每个物主各犯一个粗罪。多个比丘偷一人的财物，如果一个盗贼所得达到足够价值则犯他胜罪，不足则各犯一个粗罪。
偷盗三宝财物，即偷盗佛、法、僧的财物，因为无法完全占有，所以不犯他胜罪，但会犯无数粗罪，其果报接近无间罪。偷盗一方僧团的财物，如前所述多个物主的财物被偷一样处理。
浪费他人财物则犯粗罪。关于文字内容也是指从最初制定以来所有会导致他胜罪的行为。'在村中'是指在围墙内，'在旷野'是指在围墙外。
'未经给予'是指未经物主给予而偷盗的范畴，不是指因信任等而取用财物，而是怀着偷盗之心而取用的意思。'偷取多少'是指偷取五摩沙迦以上，即达到足够价值的意思。
从'国王捕获'到'偷盗'之间是诃责的意思。国王或大臣等不信仰佛法的物主会从捕获到驱逐等处罚。有信仰的物主则用言语处置直到说'是盗贼'为止。
'杀'是断绝生命，'捆绑'是上枷锁和用绳索绑缚等。'驱逐'是使离开地方。'盗贼'是从事偷盗行为的人。'愚人'是不知现世法的过失，指现世而言。'痴人'是不知未来法的过失。
'未经给予而取'也是指如同第一他胜罪一样不应安住的意思。偷盗会产生三重罪过：加行恶作、加行粗罪和根本他胜罪。
从自己拥有的财物中，无论谁抢夺或拿走开始，实际取得则无罪。暗中取得则犯恶作。把它当作动物看待，直到像放牧一样看顾则犯粗罪。如果看不见则犯他胜罪。
再者，若有比丘故意用手段杀害人或类人，或给予凶器，或为持凶器者传话，或令其死亡，或赞叹死亡说：'喂，人啊，这充满罪恶、不净、生活恶劣的人生有什么用？喂，人啊，你死比活着好'，如此对其说，以心怀害意思维，用种种方式令其死亡或赞叹死亡。如果用这些方法令其死亡，这比丘也犯他胜罪，不应安住。

།སངས་རྒྱས་ཡུལ་བྲི་ཇིའི་ལྗོངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཞིག་མི་གཙང་བའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་སྒོམ་ནས་ལུས་མི་གཙང་བས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དབྱིག་པ་ཅན་ལ་བདག་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱུར་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེའི་མགོ་བཅད་དེ།རལ་གྲི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་དེར་འོངས་པས་བསྟོད་དེ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མགོ་བཅད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དགེ་སློང་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེས། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་བསད་པའི་འོག་ཏུ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་མ་ཚང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྨས་པ་ལས་བཅས། མིར་ཆགས་པ་གསད་པ་ནི་ཚོང་དཔོན་སྟོབས་སྡེའི་ བུ་སྡེ་པ་དང་ཉེ་སྡེ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།ཕོ་བོ་སྡེ་པ་ཚོང་ལ་སོང་བ་ལོ་དུ་མའི་བར་དུ་ཕྱིར་མ་འཁོར་ནས། ནུ་བོ་ཉེ་སྡེས་མནའ་མ་གཙེས་ཏེ། སྦྲུམ་པའི་འོག་ཏུ་ནུ་བོ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་འོངས་ནས་ཉེ་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་གན་དུ་ཉེ་སྡེའི་མཛའ་བོ་སྤོས་འཚོང་བ་འོངས་པས། ངས་སྨན་སྦྱར་ཏེ་ཁྱོད་ ཀྱི་མནའ་མའི་གན་དུ་བསྐུར་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག་ན་བུ་འཕྱིལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཉེ་སྡེས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པ་སྙམ་དུ་ནི་བསམས་ཁར་ནི་ལན་མ་སྨྲས་པ་ལས།སྤོས་འཚོང་བས་ཉེ་སྡེས་བསྐུར་བ་སྐད་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་སྦྲུམ་པ་བུ་རྩི་བླུད་དེ་བུ་འཕྱིལ་བ་ལས་བཅས། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མི་རྒོད་འཛིན་པའི་དཔོན་པོར་བློན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་བཏང་བས་མི་རྒོད་དྲུག་ཅུ་བཟུང་བའི་རྐང་ལག་རྒྱལ་པོས་བཅད་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་དགེ་སློང་མ་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྒོད་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་རྣམས་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་སྙམ་ནས་རྩ་བས་རྫིའུ་ གང་དང་ཁམ་པོར་དྲུག་ཅུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་རྒོད་དྲུག་ཅུ་པོ་རྩ་བ་མོ་ལན་ཚྭས་སྨྱོས་པ་བླུད་ནས།དེ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏེ་མི་གསོད་པའི་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ་རྔོན་པ་ ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མཆུ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཚ་བོ་རྔོན་པ་བཀུག་སྟེ་བཏང་ནས།དགེ་སློང་ནད་པ་དེའི་ངག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་རྔོན་པ་སྤུན་གཉིས་མགོ་ཅན་ནད་པའི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནད་པས་བསྒོ་བའི་ངའི་གྲོགས་པོ་མཆུ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་ངག་ཉན་དུ་བཅུག་གིས། ད་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཐོ་རིས་ སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན།ངའི་མགོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བཅད་དེ་ཕྱིང་ཐུབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ། དགེ་སློང་མཆུ་ཅན་ཕྱིར་ལོག་པས་མཐོང་སྟེ་རབ་ཏུ་སྔངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ལས་བཅས། གསོད་པའི་སྤྱི་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་ཡིན་པ་དང་། བསད་སེམས་ཡོད་པ་ དང་།སྦྱར་བ་དང་། འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །ཡན་ལག་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཕམ་པ་ལ་ནོར་བས་ཕམ་པ་དང་། ནོར་པས་མི་ཕམ་པ་ཡོད་དེ། ནོར་པས་ཕམ་པ་ནི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ལས་ནོར་ཏེ་བྱོལ་སོང་ལ་ སྤྱད་པར་གྱུར་ན་ཕམ།ནོར་པས་མི་ཕམ་པ་ནི་བྱོལ་སོང་བསད་པར་བྱས་པ་ལས་ནོར་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་ཡི་དྭགས་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཕྱུགས་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་བསད་དམ། རྐང་ལག་གཏུབས་པ་དང་། མིའི་སྙིང་ལག་སོར་ལྟ་བུ་བཅད་པ་དང་། སྐྲངས་གློ་ཆེན་པོ་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་བ་དང་། ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

当佛陀住在毗耆国时，有一位比丘修习不净观，因身体不净而生厌离，便请比丘持杖者杀自己。持杖比丘为了获得其法衣和钵盂，便砍下那位比丘的头。当他在欢喜河岸边洗刀时，一位魔界天神来到他面前赞叹道：'尊者，您为了利益众生、安乐众生、涅槃而砍下比丘的头，这真是太好了，还得到了法衣和钵盂。'持杖比丘听后认为自己做了一件大好事，便开始杀害比丘。他杀死六十位比丘后，布萨时因僧团人数不足，佛陀才制定戒律。
关于杀害胎儿的戒律缘起：有商主力军之子兄弟二人，名为军部和近军。兄长军部外出经商多年未归，弟弟近军与嫂子发生关系导致其怀孕。后来收到兄长即将归来的信件，近军出家来到祇陀林。近军的香商朋友来访说：'我配制药物送给你嫂子服用，可以堕胎。'近军心想这样做很好，但没有回答。香商便假称是近军所托，给孕妇服用堕胎药致使流产，由此制定戒律。
后来的补充戒律是在佛陀住在舍卫城时，波斯匿王派大臣圣生为捕盗官，抓获六十名盗贼。国王砍断他们手脚后丢弃在尸林。比丘尼养母认为这些盗贼痛苦，若让他们早日命终会有大功德，于是带着装满盐水的瓶子和六十个碗，给这些盗贼服用加盐的毒根，致使他们命终，由此制定戒律。
关于持刀杀人的戒律缘起：有一位从居士出家的比丘名叫有头，他因病痛折磨，另一位从猎人出家的比丘名叫有唇召来自己的猎人侄子，嘱咐他听从病比丘的话。两兄弟猎人来到病比丘面前，病比丘说：'我的朋友有唇让你们听从我的话，如果你们希望我往生天界，就砍下我的头。'二人砍下他的头放入毡袋中，比丘有唇返回时看见后非常惊恐，向佛陀禀报，由此制定戒律。
杀生的构成要素有四种：是人、有杀心、采取行动、断绝命根。具备这四个要素，杀害任何一种人类都构成波罗夷。波罗夷中有因错误而构成波罗夷和因错误而不构成波罗夷两种：错误构成波罗夷是指本想与女人行不净行而错与畜生行淫则构成波罗夷；错误不构成波罗夷是指本想杀畜生而错杀了人则构成突吉罗。杀非人如天、鬼、饿鬼则构成偷兰遮。为了伤害牲畜而杀生或砍断肢体，割截人体器官如心脏、手指等，未成熟的大疮口提前刺破，焚烧森林等行为都构成偷兰遮。

།མི་བླུན་པོ་མ་བརྟགས་པར་ནད་གཡོག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་མ་རྟོགས་པར་སྨན་བྱིན་པ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བར་འགྱུར། མི་གསད་པར་བྱས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི བཏང་སྟེ་ཤིན་ཕམ་པ།མ་ཤིན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་གཉེར་ལ་མིའམ་ཞེས་པ་ནི་མིར་རྒྱུད་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ནི་མི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ པའོ།།ཆེད་དུ་བསམས་པ་ནི་བསད་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་པ་ནས། མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོད་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་འཆིར་བཅུག་ཅེས་པ་ནས། གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངག་གི་ལས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན།འདི་གཉིས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤི་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་བདག་གིས་གསད་དམ་གཞན་ལ་མཚོན་བྱིན་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་གམ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་གམ་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ན་ཤིའང་རུང་སྟེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་དར་ལས་བཅད་པ་ཙམ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འདུག་པ་བས་ཤི་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་ བཞིན་དུ་གསོན་པ་ལ་ཤིན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་།ནད་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཤི་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །མི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་བར་ནད་བུ་ཅན་གྱི་ལུས་རྙེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གཙང་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་སྨེ་བ་དང་། སྨེ་བའི་ གནས་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འཚོ་བ་ངན་པ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོ་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དོན་བརྗོད་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ ནི་གོང་མ་ལྟ་བུ་བསད་པའི་ཐབས་གང་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ།གདོན་མི་ཟ་བར་ཤི་བར་ཤེས་པའོ། །ཤི་བའི་བར་དུ་བྱས་པ་ནི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །གསོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་སུམ་ཕྲུགས་འབྱུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་བའི་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཡང་ དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་བ་དང་།མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་པས། དེ་དུས་ གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས།མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲིའུ་རྫིང་གི་འོད་མའི་གྲོང་འདབ་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆུ་སྲིན་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པ་ལས་སེམས་གཡོས་ཏེར་བཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོས་ཉ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲོང་འདབ་ཏུ་སྤྱིལ་པོ བཅས་ནས།བདག་ཅག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཡོན་ཏན་མ་སྟོན་ན་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་མི་ནུས་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ།

愚蠢的人不经考察就让人照看病人，不经了解就给予药物时，会成为严重的过失。意图杀人但未致死时，成为粗罪。为了杀害而将人送往死亡之处，若未死亡则成为粗罪。
关于'人或'的含义是指三种人类中的任何一种，具备六处。成为人是指具备三根，即命根和意根。如此'人或成为人'是指非人的本质。
蓄意是指具有杀心。从'用手杀生'到'持刀寻找'之间，是用身体行为实施杀害。从'令其死亡'到'宁死不生'之间，是语言行为的实施。这两者称为杀害的实施。
其中属于死亡类别的是：自己杀害或给予他人凶器令其杀害，或寻找持有凶器者令其杀害，或将人送往死亡之处而死亡，都将成为他胜罪。
赞叹死亡也以三种方式表述：对有功德者说：'像你这样具有功德的人获得解脱只在须臾之间，与其住在这不净世间，不如死去为好'；对无功德者说：'像你这样无功德而活着，死了会更快乐'；对病人说：'像你这样被病痛折磨，不如死去为好'。
'你这个罪人'是指因罪业而获得如此多病的身体之意。不净是指蕴体由不净物所生，从不净处而生之意。恶命是指以各种危害维生或生于受用微少之处。
'心中所愿'是指比丘期望那人死后能得到其法衣钵具而说死亡之语。心中思量是指如上所述，无论用何种方法杀害，确知必定会死。致死是指命根断绝。
杀生他胜罪有三重过失：加行恶作、加行粗罪和根本他胜罪。
又若有比丘不具足证知而对于超越人法的殊胜证悟、究竟与圣者的差别证得，以及知见触证等本无所有而妄称'我知道这个、我见到这个'，之后为求清净，无论是被问及还是未被问及，都说：'具寿们，我实不知言知，未见言见，说虚妄语'，除增上慢外，此比丘也犯他胜罪，不应共住。
佛陀在广严城的猕猴池竹林边住时，对五百渔夫宣说水族鱼类的业报，他们心受感动。后来发生大饥荒，五百比丘在渔村建立住所，心想：'如果我们不互相显示功德，亲友也无法消除疑虑，也将得不到施食。'于是对村民们说：'你们获得了殊胜的所得。'

།དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཁུགས་པ་ནས་དགྲ་ བཅོམ་པ་དེ།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚ་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྙེད་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་བཅས། མངོན་པའི་ང་ རྒྱལ་གྱིས་བཅས་པ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་པས་དགོན་པ་ན་ཞི་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་ནས།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་ པའི་དགྲ་ཆོམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ཏེ།བུད་མེད་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བླ་མའི་ཆོས་གང་ཡིན་ པ་དང་།འདུ་ཤེས་སྦས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཁར་སྨྲས་པ་དང་། ངས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ལྡན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་ བར་དུ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ནི་ཁར་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱི་བདག་བླ་མ་མི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་སྣོལ་གྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་དང་། ང་འདི་ལྟར་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིངས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་བྱས་ པ་འདི་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་ཉིད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་སྦོམ། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཉེར་ལ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་། བདེན་ པ་བཞིའི་དོན་མི་ཤེས་པའོ།།ཡང་ན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའོ། །མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ།འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བཅུས་དེ་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་མི་ཐ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ པའི་ཆོས་སོ།།མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དོན་ ཅི་བཞིན་པར་ཤེས་པ།ཡང་ན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ལའང་བྱའོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། ། ཡང་ན་མངོན་སུམ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །མེད་བཞིན་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ། འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ན་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུའོ། །ཁས་འཆེ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ཏོ།

那是怎样呢？比丘们从获得无常想开始，直至证得阿罗汉果，获得八解脱等圣者殊胜功德。从那时起，在家人们甚至从自己子孙处夺取财物，经常供养这些比丘的饮食。当他们来到佛前时，谈论获得这些供养的事情。
关于增上慢的制戒缘起是：许多比丘在寂静处长期修习寂静法，调伏贪欲等烦恼。他们以为已经现前证得功德，彼此互相谈论说：'我们已经断尽生死，清净梵行已立，烦恼怨敌已经降伏。'之后返回城中，看见女人和游乐园等，生起贪欲之心，产生怀疑，于是向佛陀请问。
具足五种因缘则构成波罗夷：何为五种？所谓上人法、隐瞒想、亲口宣说、我已获得的表述、他人理解。具足这五支分而宣称获得禅定、神通、四沙门果等，乃至说见到天龙等，皆成波罗夷。
成为粗重罪的情况是：虽未亲口宣说，但暗示自己具有上人法；或写信表示'我具有如是功德'；或托他人宣说自己的功德；或虚妄宣称见到墓地的食尸鬼等，这些都构成粗重罪。
若说'有人获得圣者果位'，虽未明确指出自己，也是粗重罪。若说'某某人获得了圣者殊胜功德'，则成为知而犯戒。
关于'显然不知、完全不知'：'显然不知'是指不知色蕴乃至识蕴的共相。或者说不知世间道，即不知四禅八定之道。'完全不知'是指不知出世间道，即不知圣道和四谛的含义。
或者说'显然不知'是指不知圣道，'完全不知'是指不知解脱道。又'显然不知'是从相应门不知，即不解'有为无常'等教义的含义。'完全不知'是从相顺门不知，即虽用十句话说'有为是无常'，但不理解有为无常的含义。
超越人法是指超越凡人的涅槃法。又非最下等人的境界，超越凡人的圣者所行之法。
'边际'是指到达轮回边际，即涅槃。'圣'是指超越凡人。'获得殊胜'是指获得禅定、神通、四无量、四沙门果等。
'知'是如实了知四谛，或指十种道智。'见'是指见到天龙等，或见四谛。'触证'是指修习四禅定的含义。'无有'是指没有上述诸法的实体，或指非现前可见。'无实'是指无我的含义。
在'知道这个'的说法中包含了各种知的同义词，在'见到这个'的说法中包含了各种见的同义词。'承认'是指认可的含义。

།ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཚངས་པར་འདོད་པ་ནི་བརྫུན་བྱས པའི་འོག་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ།བདག་གིས་མཐོལ་ཡང་རུང་གཞན་གྱིས་དྲིས་ཏེ་མཐོལ་ཡང་རུང་བར་སྦྱར་རོ། །གསོ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །གསོག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འགྱུར་བས།དེའི་ཚེ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་དེའི་དོན་སྨྲས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་སུམ་ཕྲུགས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་བའི་ཕམ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་ གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན།ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཕམ་པ་ བཞིན་དུ།ཐ་མར་བརྫུན་བྱས་པའང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སུ་མི་དབང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་དུ་མི་དབང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་དབང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་གླེང་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་སྨྱན།།ཁང་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྩ་བ་མེད། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། །བསྡུས་པའི་མདོ་འདིས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་དག་གིས་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཤོད་ཅིག་པའོ། །བསམས་ནས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་འཁོད་པའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ནོན་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་མཚན་བསྒྲེང་བ་བཅངས་བཙིར་ཏེ་ཁུ་བ་ཕོ་བའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་གུད་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ནད་དྲིས་ནས། ཤིན་ཏུ་བདེ་སྟེ་རིམས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ པ་ལས་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཅས།ཁུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏེ། བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང་། སྨན་དུ་དགོས་པ་དང་། བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའོ། །ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། གར་བ་ དང་།སླ་བའོ། །ཡན་ལག་ནི་བདུན་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འབྱིན་པ་དེར་མོས་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་བ་ཐོག་མའི་གནས་ནས་འཕགས་པ་རེག་པ་ལས་སྤྱད་པར་རང་གི་ཡན་ལག་གོ། །འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། སྦུབས་སུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འདོད་ ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཕོ་མཚན་ལ་མཐོས་འཇལ་བ་དང་གར་བྱེད་པ་དང་།ཆུའི་རྒྱུན་དུ་ཟེད་དེ་ཕྱུང་བ་དང་། རླུང་གིས་བསྒུལ་ཏེ་ཕྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྐུབ་བསྐྱོད་དེ་ཕྱུང་བ་དང་། བསྐྱོད་ནས་བཏང་བའི་འོག་ཕྱུང་བ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས།བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏམ། ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལེན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་མནམས་ཀུན་དུ་མནམས་ཏེ། དགའ་བར་ཚོར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།

想要忏悔所犯过错的人,在说谎之后生起悔意,不论是自己主动坦白还是被他人询问后坦白都可以。'治愈'是指所说的内容虚无,就像空器皿一样。'积聚'是指无实质,就像芭蕉树干一样。'除了傲慢'是指依靠对治时烦恼不起,那时因傲慢的缘故而说其义。堕罪有三种:加行恶作、加行粗罪和根本他胜。
具寿们,我已经说完四种他胜法。比丘如果犯了这些过错中的任何一种,最初如何后来也如是成为他胜,不得与比丘们共住共行。其他的与前述相同。'最初如何后来也如是'是指最初非梵行如何成为他胜,最后妄语也同样成为他胜。'不得住'是指不得在僧团界内安住之义。'不得行'是指不得享用法的受用和资具的受用。
对此我问具寿们:'于此是否清净而住?'如是二次三次地问:'于此是否清净而住?'此处具寿们若清净,以默然故当如是持。这以上与缘起时所说相同。
简要来说:执持精液、淫语、共行、诽谤、房舍、精舍与无根、些许、破僧及随顺、恼乱居家与不受教诫。此摄颂远离二边,与前述相同。
具寿们,这十三僧残法每半月诵说别解脱经时出现。为使比丘忏悔过错并精进于善法,每半月诵说。
故意出精者,除梦中外,僧残。当佛住舍卫城祇树给孤独园时,比丘车匿从乞食回来后,被贪欲所缠,用双手握持摩擦男根而出精。之后,一位比丘从别处来问其病况,他说:'非常舒适,如同从热病中解脱一样。'由此制戒。
精液因五种原因而出:为了快乐、为了咒术所需、为了种子所需、为了药用、为了检验。精液本身也有五种:蓝色、红色、黄色、稠的、稀的。
具足七支则成僧残,何为七支?欲求出精、自己的精液从最初处移动、触摸自己的肢体。具足这些而出精则成僧残。入入管后出精、带欲望用男根量高度和舞动、在水流中挤压出精、被风吹动而出精、在空中摆动臀部出精、摇动后放出而出精,这些都成为粗罪。
又若比丘以贪著染污之心,触摸女人身体,或握手,或握臂,或握辫子,或握任何肢体或支节,抚摸爱抚而感受快乐,僧残。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ པའི་ཚེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ལྟད་མོ་ལ་འོངས་པ་དག་ལ་འཆར་ཀས་ཆོས་བཤད་པའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བུད་མེད་མཉེས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་བཟོད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མ་ཉམས་པ་དང་། བདག་གི་ལུས་མ་ཉམས་པ་དང་། གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་དང་། བཟུང་ནས་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ ལ་བྱས་ཏེ།ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འོས་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། བུད་མེད་ལྟད་མོ་ལ་འོང་བ་མཐོང་བ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེགས་བསྔགས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ ལྡན་པར་སྨྲས་ནས།བུད་མེད་དག་གིས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། མོས་དོན་གོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། བྱོལ་སོང་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་སེམས་ཆགས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སེམས་ཞེན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་མན་ཆད་ཡན་ལག་བཞི་དང སྦྱར་ཏེ།ཉེས་པ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ནི་ཉེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡ་རབས་ཀྱིས་མཉན་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ལ་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ།།སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་གི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆགས་སེམས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ཏུ་ སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། རང་གི་ལུས་ཀྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ འདིས་ཀུན་སྤྱད་ན་ཆེ་ཞེ་ཆོས་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཞིང་འདུག་པའི་གན་དུ། བུད་མེད་ལྟད་མོ་ལྟར་འོང་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་ ང་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ།ངའི་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ན་དེ་ནི་སྤྱད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། །བུད་མེད་སྤྱད་བཟོད་པ་དང་། ཆགས་སེམས་ཡོད་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཁར་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ དང་།བུད་མེད་ཀྱིས་དོན་གོ་བའོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་ལུས་ཀྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་བསྲོ་ཞིང་མཉེ་བ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ།

当佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘车迦在寺院门前守门时，舍卫城的少女们来观看时，车迦为她们说法时被贪欲所困，抓住女人爱抚而制戒。具足此五支即成僧残：能行淫的女人、女人身体未损坏、自身未损坏、未被衣服遮盖、抓住后自取快乐。具足此五支即成僧残。对不能行淫的女人、男人、黄门和两性人做此事，具足诸支即成粗罪。对畜生做此事具足诸支即成突吉罗。
若比丘以贪著烦恼之心，对女人说下流恶语，不应说出与淫欲相关的话，如同对少年一样，即成僧残。当佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘车迦在寺院门前守门时，见到女人来观看，被贪欲所困，说出赞美床榻等与淫欲相关的话，被女人们嘲笑而制戒。具足四支即成僧残：对能行淫女人说淫秽语、她理解其意、有贪欲心。对不能行淫的女人、男人、黄门、两性人以贪欲心说淫秽语即成粗罪。对畜生说即成突吉罗。
'执著文字'是指当下心生贪著。'烦恼'是指心执著于痛苦。从'下流'以下配合四支：过失、共相、自相和譬喻。其中'下流语'配合过失，即有过咎。'恶不应出'配合共相，即指雅人不宜听闻之语。'与淫欲相关'配合自相，即具淫秽语。配合少年譬喻，即如同对少年所想。对女人无贪心说淫秽语，或有贪心对断欲女人说淫秽语即成粗罪。
若比丘以贪著烦恼之心，为享用自身而在女人面前如是说：'像我这样持戒具德行梵行的比丘，若以此淫欲法享用最为殊胜，此法是享用中最上'而赞叹，即成僧残。当佛陀住在舍卫城祇陀林时，比丘车迦守护寺院时，对来观看的女人说：'梵行中最上者是像我这样具德之人，让我身体快乐是最殊胜的享用。'说此而被女人嘲笑而制戒。具足五支即成僧残：能行淫女人、有贪心、亲口所说、托付他人、女人理解其意。成粗罪者如上所述。文字中'享用自身'是指从抚摸身体直至非梵行。

།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་ པོ་དང་ལྡན་པ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གམ། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་དང་མཛའ་ན་མོར་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་འཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཕན་ཚུན་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དེ། ཁྱིམ་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡན་ལག་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་ཕྲིན་བླངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ནས་བཟླུགས་པ་དང་། ཕྲིན་ལན་སླར་བསྐྱལ་བ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་། དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དངོས པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཆུང་མའམ་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར།དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཐ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཆུས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་དང་། ནོར་གྱིས་ཉོས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་དང་། དགའ་བས་ཐོབ་པ་དང་། དགའ་བས་ གནས་པ་དང་།མཉམ་དུ་འཚོ་བ་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཛའ་ན་མོའང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཕས་བསྲུངས་པ། མས་བསྲུངས་པ། མིང་པོས་བསྲུངས་པ། འདི་སྐབས་ནས་ས་བཅད་གཅིག་ཆད་དམ། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ། འཁྲུག་ པ་མེད་པ་ཅན་དང་བཅུའོ།།ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་པ་ལའང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་དང་འཐབ་པའི་མོད་ལ་བསྡུམས་པ་དང་། འཐབ་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་ནས་བསྡུམས་པ་དང་། རྩཝ་བཅད་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། རྡོ་གསུམ་བོར་བ་ལས་བསྡུམས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་སྦོམ་ པོ་རེ་རེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་དང་།དྲིལ་བརྡུངས་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ནི་ལྷག་མ་རེ་རེ་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། འདི་རྣམས་ལན་བདུན་འཐབ་པ་ལས་ལན་བདུན་བསྡུམས་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་ཏེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་བླངས་ནས་ ཕ་རོལ་དབང་མེད་པ་གཅིག་ལ་བསྡུམས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང་ཉེས་བྱས་གཅིག་།ཕྱིར་ཡང་དབང་མེད་པའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ན་ཉེས་བྱས། དབང་ཡོད་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས། དབང་ཡོད་པ་ལས་བསྡུམས་པ་ལས་དབང་མེད་པའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཅིག་།དབང་ཡོད་པ་ལ་སླར བསྐྱལ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར།བུ་སྲིང་ལྟ་བུ་བཙོངས་ཏེ་རིན་ཟོས་ན་སྐྲ་ཅན་བཙོངས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་པས་ཕས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར། རིན་མ་ཟོས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་།བདག་གིས་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་མེད་པའི་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་ བརྩིགས་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ལ་ཁང་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེད་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས། དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག་།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རུང་བ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། ཡངས་པར་ རྟོགས་ཤིག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ།རྩོད་པའམ་མི་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་གིས་བླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ། བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བརྩིག་གམ། གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མ་བསྟན་ཏམ། ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའོ།

具有戒律的与戒蕴相应，具有善法的与定蕴相应，修持梵行的与慧蕴相应。若有比丘对女人说男人的话，或对男人说女人的话，作为妻子或情人进行媒介，即使是一刹那也算僧残。
当佛陀住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘从事媒介，在男女之间传递言语，被在家人讥讽说'佛陀的弟子行非法'而制定。具足三个要素成为僧残：最初接受传话、对方接受、传回回复。具足三种确定：主人确定、事物确定、时间确定。其中主人确定是指对女人说男人的话，对男人说女人的话。事物确定是指作为妻子或情人。时间确定是指即使一刹那也算。
其中妻子有七种：以水给予的妻子、以财买得的、以战利品获得的、以欢喜获得的、以欢喜共住的、共同生活的、暂时的。情人有十种：父亲守护的、母亲守护的、兄弟守护的、姐妹守护的、婢女守护的、亲戚守护的、种姓守护的、家族守护的、无争议的十种。
夫妻争吵也有七种：与前三种妻子争吵后立即和解、争吵后过一会儿和解、断绝关系后和解各犯突吉罗、抛三石后和解、法律分离后和解各犯粗罪、宣布非妻子后和解、敲钟后和解各犯一僧残一粗罪。这些争吵七次和解七次会产生三个突吉罗、四个粗罪、两个僧残共九种罪过。
接受传话后与无权者和解犯一粗罪一突吉罗，再次传给无权者犯突吉罗。从有权者接受传话，与有权者和解后传给无权者犯两个粗罪一个突吉罗，传回给有权者成僧残。
如果卖掉像养女这样的人并吃掉价钱，因为卖有发者和导致非梵行而成为两个波罗夷粗罪。如果没有吃掉价钱则成一个粗罪。
如果比丘为自己接受无主的地基建房，该比丘应按尺寸建造。房屋尺寸是：内长十二善逝肘，宽七肘。为了看地基，该比丘应带领比丘们。被带领的比丘们也应观察是否适合、无争议、宽敞。如果比丘在不适合的、有争议的或不宽敞的地方，为自己接受无主地基建房，或者没有带领比丘看地基，或者没有向带领的比丘们展示地基，或者超过尺寸，则成僧残。

།སངས་རྒྱས་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཁང་པ་མངས་པས་ལ་ལ་ནི་རིན་ཆེས་ཏེ་བོར། ལ་ལ་ནི་ཆུང་ཆེས་ཏེ་བོར་ནས། ཁང་པ་གཞན་རྩིག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལ་བཅས། དེ་ལ་བདག་གིས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་དང་ རྩི་ཤིང་དང་།བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། གླ་མི་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་གཞན་ལ་བསླངས་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁང་པའི་བདག་པོ་འདིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་མེད་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མཐོ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ།།གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྲིད་ཅིག་པ་ནི་གཞི་རུང་བ་དང་མི་རྩོད་པ་དང་ཡངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞི་རུང་བར་ཆུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་། སྲིན་བུ་ཤིང་ཟན་དང་། གྲོག་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྩོད་པར་ཆུད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་མི་ཉེ་བའོ།།ཡངས་པར་ཆུད་པ་ནི་ཁང་པའི་རྩིག་དྲུང་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་ཆུ་དང་གད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ན་ནི་ཡི་གེའི་གཉེར་ནི་འཕྲུལ་དུ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པུའི་ ཕྱིར་དང་།ཡོ་བྱད་གཞན་ལ་བསླངས་པ་དང་། གཞི་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུང་མེད་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་ལུང་མེད་པ་དང་། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་གཞན་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རེ་རེ་ དང་ལྡན་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བསྒོ་སྟེ། ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་དེ་དགེ་སློང་དེས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ཁང་པའི་བདག་པོའི་དགེ་སློང་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་ལ་རྩིག་ཏུ་བཅོལ་བའི་འོག་ཏུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བྱིན་ཏེ། བརྩིགས་པ་ལས་འགལ་ ན་ལྟུང་བའི་རིམ་པ་ལྟག་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཁང་པའི་ཚད་ཐང་གིས་དབང་བ་ལས། ཁོང་བསྐོར་ཏེ་གྲུ་བཞིར་བགྱིས་ན། ཞེང་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ཁང་པ་གཅིག་གི་ཚད་འདི་ལས་འདར་མི་གནང་དུ་ཟད་ཀྱི། ཚད་ལས་མ་འདས་ན་མིག་གྲངས་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་མེད་ དོ།།བདག་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་བཀག་པ་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཡོག་བྲན་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་ཁང་པ་རྩིག་པ་ནི་ལུང་གསོལ་མི་དགོས་སོ། །གཞི་རུང་བ་ དང་།མི་རྩོད་ཅིང་ཡངས་པ་དང་། ཚད་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །ཁང་པ་གནམ་འཕང་གི་རྩེག་མར་ནི་ལྔ་རྩེག་མན་ཆད་གནང་། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཅིག་ན་གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་ཁྲིད་ཅིག་།ཁྲིད་པའི་དགེ་ སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་ཡངས་པར་རྟོགས་ཤིག་།དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་མི་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་གམ། གཞི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་ཡང་གཞི་མ་བསྟན་ན་དགེ འདུན་ལྷག་མའོ།

当佛陀住在舍卫国时，比丘们因房舍太多，有些因太贵而舍弃，有些因太小而舍弃，开始建造其他房舍，因此妨碍修行，被婆罗门们讥讽而制定戒律。
'我自己索取'是指向他人索取土地、树木、建筑材料和工人等。'为无主之己'是指未指定此房舍属于某人的所有。
如来的一'妬'等于世俗的一肘半。'七妬'等于世俗的十一肘半。
'带比丘看地基'是为了确认地基是否合适、无争议且宽敞。
其中'合适的地基'是指没有生物居住，即没有蛇、蝎、蛀虫和蚂蚁等的巢穴。
'无争议'是指远离寺院、王宫和婆罗门住宅。
'宽敞'是指房屋墙基周围一庹内没有水沟和垃圾等。
此外，文字记载仅是约定俗成的符号而已。
具备六个要素时构成僧残：为自己一人、向他人索取物资、具备不合适地基等三个条件、无许可、超过尺寸和完工。
其中无许可、地基不合适、有争议、不宽敞、超过尺寸等，这些即使单独存在也构成突吉罗。
若善加嘱咐其他比丘建造房舍，该比丘若不认真执行，其罪过程度与房主比丘相同。
在委托比丘建造之后，如果自己也提供物资建造，违规时两人都将产生如前所述的过失。
若在规定面积范围内围成方形，超过宽度标准则构成突吉罗。一座房舍不允许超过这个标准，但未超过标准时即使建造多间也无过失。
如果比丘为两三人建造房舍，因不仅仅是为自己一人，所以构成突吉罗。为仆人建造房舍也构成突吉罗。
建造能容纳四种威仪的房舍不需要申请许可。关于地基合适、无争议且宽敞、不超过尺寸等要求与前述相同。
房屋的楼层高度允许五层以下。
比丘为有施主的僧团建造大寺院时，应带比丘们察看地基。被带去的比丘们也应观察地基是否合适、是否有争议、是否宽敞。
如果比丘在不合适、有争议、不宽敞的地基上，为有施主的僧团建造大寺院，或者没有带比丘察看地基，或者虽带比丘察看但未示明地基，则构成僧残。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དྲུག་སྡེ་འཁོད་པས། དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ལྟོས་ཤིག་།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡོ་སྟེ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་གསུམ་བརྩིགས་ ཀྱང་མི་ནུས་པས་དཔྱ་བྱའམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ས་གཞི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གར་དགའ་བར་རྩིག་ཏུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལས་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་བསླངས་ནས། བྲམ་ཟེའི་བུ་ལྔ་ བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་སློབ་མཁན་པའི་ས་གྲིབ་ལྕང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་དེའི་མདུན་དུ་དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ།བྲམ་ཟེའི་བུས་དཔྱས་པའི་འཁོན་གྱིས། དྲུག་སྡེས་ནུབ་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཤིང་བཅད་དེ། ས་གཞི་བསྙམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འཁྲུགས་པ་ལས་བཅས། བདག་པོ་ ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་བདག་པོ་ཡོད་པ་དང་།ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ། ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་མེད་པ་དང་གཞི་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ། ཡན་ལག་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། ལུང་མེད་པ་དང་གཞི་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར། གནམ་འཕང་དུ་རྩེག་མ་བདུན་མན་ཆད་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གཙང་མ་མཉེས་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ན་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞིག་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གུད་ནས་འོངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དྲིས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དང་ཁ་ཟས་འགོད་པ་སུ་ཡིན་དྲིས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སྐོས་ནི་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་ གྲོང་ལན་བགོས་ཀྱི་བར་དུ།དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་གྲོང་དབུལ་པོར་བབ་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བསླུས་ཏེ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་མི་རིགས་པར་བྱས་ཏེ། ང་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ རྒོལ་དུ་བཅུག་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་མོས་བརྒལ་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེ་བཞི་བྱས་ཏེ་བསྐྱུར་བ་ལས་བཅས། ཞེ་སྡང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོན་དུ་བཟུང་བའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཁྲོས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཙང་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་རྩོལ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་དང་དབྲལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའོ།།མ་ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་དོན་སྐུར་བའི་ཚིག་གིས་རྩ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའོ། །སྐུར་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། བསྒྲགས་པ་དང་། གཞན་ཀྱི་དོན་གོ་བ་དང་བཞི་སྟེ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། སྐུར་བའི་ཚིག་ནི་གཞན་ལ་བརྗོད་དགུར་ལྷག་མ་རེ་རེ། གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཡིད་ མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།ཐོས་ནས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་འདི་རྣམས་འདྲ་སྟེ། རྩིས་མགོ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

当佛陀住在舍卫城时，六群比丘住在他人建造的精舍中。他们对难陀说：'难陀你看，这精舍歪斜得不好。'难陀说：'你们连三块石头都垒不好，还要评论吗？'六群比丘因此生起傲慢心，向国王请求精舍建造用地。除了王宫周围以外，其他地方都允许随意建造。
他们向婆罗门乞求财物和用具，当时有五百婆罗门子在一棵大榕树下学习婆罗门咒语。六群比丘在那里乞食时，因被婆罗门子嘲笑而怀恨，一夜间砍倒了这棵树荫，平整土地后建造精舍，由此引起婆罗门的愤怒而制戒。
所谓'有主'是指已供养给他人的有主物，以及供养给十方僧众的物。其他文字含义与前文相同。具足三支即成僧残罪：无许可、基地适合等三支具足即为究竟罪。缺一支则成粗罪。无许可和基地不适合等任一支，也成粗罪。
在空中建造不得超过七层。若有比丘怀恨发怒，想方设法要使清净比丘破坏梵行，以无根据的波罗夷法诽谤清净比丘。此时不论询问与否，这诽谤确实无有根据，而且比丘确实是因瞋恨而愤怒说出此言，即成僧残罪。
当佛陀住在舍卫城时，比丘慈友和持地从远方来到精舍询问：'谁负责分配僧众的卧具和饮食？'他们回答说：'知事是比丘力士财。'在知事分配僧众乞食街坊期间，这两位比丘因前世业力分到贫穷街坊而极为愤怒，心怀怨恨。
这两位比丘诱骗自己的妹妹比丘尼名叫友伴，让她诬告比丘力士财行为不端，说：'他与我行不净行。'让她在佛前控诉。这两位比丘也作证而制戒。
'怀恨者'指心怀怨恨。'发怒'指当时发怒。'加害'指企图伤害清净比丘。'破坏梵行'指断绝善法、比丘用具等。'无过'指无罪之意。诽谤言词无根据有三种：未见、未闻、未疑。'诽谤'指宣称行不净行。其余为语助词而已。
四支分别是：意图破坏梵行、属波罗夷法、宣说、他人理解。具足这四支即成僧残罪。诽谤言词每向他人说一次即成一次僧残。从他人处听闻后相信而说'我见到了'，或听闻后不相信却说见到，或听闻后无疑虑，这些情况相同，若具足计数僧残支分即成僧残罪。

།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་ཁྲོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གཙང་མ་མ་ཉེས་ པ་ལ་གཞན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་དེ་ཡང་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་ཆོས་འགལ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ།དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་གནས་པ་ཞིག་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྱད་གྱི་བུ་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་དེ། བྱ་རྒོད་སྦུངས་པའི་རིལ་རྡོས་བསྐོར་ཅེས་བྱ་བའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་གནས་པའི་གན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་དེར་འོངས་པ་དགེ་སློང མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ཏེ་སྐུར་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས།རི་ཁ་ན་རི་དྭགས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཆ་ལས་བླངས་ནས་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་གོང་མ་དང་ འདྲའོ།།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། གཞན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེའི་ཆ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཏེ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའོ།།ཡན་ལག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དབྱེ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འདུམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འཇུག་ཤིག་།དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མ་འདུག་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་འདུམ པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་ཞིང་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་རྩེ་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་ བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།

又若有比丘怀嗔恚心，发怒欲加害，心想'必定要使此人远离梵行'，于是对清净无过的比丘以非理诽谤他犯波罗夷法。后来在其他时候，或被询问，或在诤论中，承认那是非理诽谗，只是因小事而捏造违法之事。而且比丘住于嗔恚心，发怒而说。是僧残。
佛在王舍城竹林精舍时，力士子比丘名为力子财者，在秃鹫山环绕的石池边搭建小屋而住。其时得阿罗汉果的比丘尼莲华色来到此处，比丘亲友和有地者见到后，因宿怨未消而生诽谗之心。从山上见到鹿交媾取为根据，宣称见到力子财与比丘尼莲华色行淫。由此制戒。其余文字含义与前同。
'非理'者，'理'即是出离轮回的涅槃。其分即是善的方面，非其分即是不善的方面。或者'理'是指鹿交媾，'非理'是指非交媾。
支分是：欲使远离梵行、非理、自己宣说、他人理解。成为粗罪的情况与前所说相同。
又若有比丘为破和合僧而行事，执持诤论以求分裂，安住其中。诸比丘应告诫：'具寿，莫为破和合僧而行事，莫执持诤论以求分裂而安住。具寿，应使僧团和合。僧团和合、不分裂、欢喜、无诤、一心、一诵，如水乳交融，令导师教法光显，则能安住于乐。具寿，应舍弃如此破僧之事。'
诸比丘如是告诫彼比丘已，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事，应再二再三如实告诫、如实教示。再二再三如实告诫、如实教示已，若舍弃此事则善。若不舍弃，是僧残。

།སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བགྲེས་འཁོགས་ཕ་མ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་སྟོན་ཡང་མི་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞི་ བདག་ལ་གཏོད་ཅིག་དང་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ནས།ཤཱཀྱའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་མི་གཏད་ན། རོ་དང་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཏད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་རབ་ཏུ་མ་རངས་ནས་དགེ་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ངས་ཡོ་བྱས་ཤིང་གཟིར་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་རེ་བ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབྱེ་ཞིང་འཁོར་དབྱེ་བར་བྱས་ན་གཏམ་སྙན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཅས། དེ་ལ་ དགེ་འདུན་འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་འདུམ་པ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞེ་ན།མཚན་མ་གཅིག་པ་དང་། ལས་གཅིག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་པ་དང་། ལྟ་བ་གཅིག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང་། འཚོ་བ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མི་གཅིག་པ་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པའི་ག་ཤ་གྱོན་པ་ལྟ་བུའོ།།ལས་མི་གཅིག་པ་ནི་གང་གསོལ་པ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་བྱས་པ་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་མི་བཏུང་བ་དང་། བྱས་པ་དོན་ མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མི་བཅད་པ་དང་།གུ་ལང་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ཡིན་པས་ན་ཚྭ་མི་བཟའ་བ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་མི་དགག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་མི་བཅའ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་མི་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་དེ་ལྟའོ། །སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་པ་ནི་ བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཐ་དད་པའོ།།འཚོ་བ་མི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཁེ་དང་། བཀུར་སྟིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐ་དད་དུ་འཛུད་པ་དང་། ལམ་ཐ་དད་དུ་འཛུད་པའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཟས་མང་པོ་དང་གྲོགས་མང་པོ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་ཅེས་པ་ནི་ཞེ་ལ་གནོན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ནི། གང་དབྱེན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མང་ཡང་རུང་བས་ཚིག་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུམ་ པར་གྱིས་ཅེས་པ་ནི་བསྒོ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།།དགེ་འདུན་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མཐུན་པ་དང་། དད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ དང་བྲལ་བ་སྟེ།ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་རྩོད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདོན་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གཅིག་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་གཅིག་གིས་བཟོད་པ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ བྱེད་པ་ནི་བསྟན་ཅིང་བསྟད་པ་ལ་བྱའོ།།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ལ་བདེ་བ་ནི་ལུས་རེག་པ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐོང་ཤིག་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་། ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ བསྒོ་བར་བྱའོ།

当佛陀住在王舍城时，比丘提婆达多贪恋利养和恭敬，他向佛陀请求说：'您已年迈，四众弟子也不听从您的教导，请将四众弟子交给我，我来教导他们。'
佛陀说道：'连舍利弗和目犍连这样的清净修行者，我都不会将四众弟子交付给他们，更何况是你这个如同吃痰唾的人呢？'
提婆达多听后非常不悦，便对善行海等人说：'诸位比丘，我无法在佛陀在世时获得尊重，不如我们趁佛陀在世时分裂僧团、分裂四众，这样就能获得无尽的美名。'于是他开始着手分裂僧团。
关于僧团和合，具备六种特征才算和合：一、标志相同；二、羯磨相同；三、戒律相同；四、见解相同；五、行为相同；六、生活方式相同。
标志不同的例子，如提婆达多为了显示与众不同而穿着未剪边缘的布衣。
羯磨不同是指与白二羯磨等僧团法事不相应的行为。
戒律不同的例子，如提婆达多制定的特别戒律：为了不伤害小牛而不饮牛奶，为了显示与众不同而不剪布衣边缘，因为盐是大海的精华而不食盐，为了不阻碍众生的福德而不住阿兰若处等。
见解不同是指持有非佛法的其他见解。
行为不同是指在修福等行为上采取不同方式。
生活方式不同的例子，如提婆达多靠谄媚、阿谀、利益和恭敬来维生。
分裂僧团的方式有两种：一是导致别人受持不同的戒律，二是引导别人走上不同的道路。
所谓分裂，是为了获得更多的饮食和同伴。
'执取诤论'是指心怀这样的想法。'坚持'是指心中执着。
比丘们的劝诫是指，当有人试图分裂僧团时，无论多少比丘都应该善言相劝。
'要和合'是劝诫的意思，仅仅是表达方式而已。
'僧团和合'是指见解等方面的和合。'不分裂'是指成为一体，因为法相应、资具相应、信仰相应。
'欢喜'是指善法增长。'不诤'是指远离恶行，即在见解等方面不起争执。
'专一'是指善法或禅定等不变。'诵一戒'是指共同遵守同一部别解脱经。
'如水乳合'是指彼此包容，意为不可分离。
'弘扬导师教法'是指宣说和赞叹佛法。
'安住于乐触'中的'乐'指身体，'触'指心。
'劝诫'是指劝其放弃不善。'教导'是指劝其趋入善法。
从'为了断除此事'以下的内容是说明僧团应当以白二羯磨等方式三次劝诫。

།དེ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ཏེ་མ་བཏང་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། གསུམ་པོའི་ཐ་མར་མ་བཏང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ལྷག་མ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། སྦོམ་པོ་གསུམ་དང་ལྷག་མ་གཅིག་སྟེ་ལྟུང་བ་ལྔ་ཕྲུགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་ལས་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན། ལྷག་མར་ནི་མི་འགྱུར་ཁྲིམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་གསུམ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་སུ གྱུར་ལ་དབྱེན་མེད་པར་ཕྱོགས་ནས།གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་ པའོ།།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་དད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། འདུལ་ བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་ལ་དད་པར་མ་བྱེད་པར་འདུལ་བ་ལ་དད་པར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ དགེ་འདུན་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་རྩེ་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འབྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་འདི་འདྲ་བ་ལ་ཕྱོགས་ནས་དབྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ཐོང ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་པ་ལས།ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་བསད་པ་ལ། གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྔའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་ འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་ལྟ་བུའོ།།འདུལ་བ་ནི་འདུལ་བ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་སྤྱད་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་བཏང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་གནས་ཤིང་འཁོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་གནང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་སྤྱོད་པར་སྣང་ངམ། ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

首先，当比丘劝告时若不放弃则犯恶作罪。僧团以白羯磨作法三次劝告仍不放弃时，前两次各犯粗罪，第三次最后若不放弃则成僧残。此僧残罪包含一个恶作罪、三个粗罪和一个僧残罪，共五重罪过。若僧团未作劝告羯磨而僧团分裂，则不成僧残但将失去戒律。
支分有三，不放弃则成僧残。无论一人、二人或多人，成为该比丘的同伙，无有分裂而偏袒。若彼等对诸比丘说：'具寿等，无论是善是恶，你们不要对此比丘说任何话。为什么呢？此比丘是说法者、说律者。此比丘善持法律而修行。此比丘是知而说，非不知而说。此比丘所信解者，我等亦信解。'你们不要这样说。
为什么呢？此比丘是说非法者、说非律者。此比丘是说非法、说非律者，此比丘是执持非法非律而修行者。此比丘是不知而说，非知而说。具寿等，你们不要信受破僧，应当信受律法。具寿等，应当和合僧团。僧团和合无分裂、欢喜、无诤、一心、一诵，如水乳交融。若破坏佛陀教法则不得安乐。具寿等，你们应当放弃如此偏袒破僧之说。
如是诸比丘对诸比丘如此劝告后，若放弃此事则善。若不放弃，为了断除此事应当第二次第三次如实劝告、如实教示。第二次第三次如实劝告、如实教示后，若放弃此事则善。若不放弃则犯僧残。
当佛在王舍城时，比丘提婆达多破僧之后，比丘俱迦离、羯荼驮婆、迦留摩罗迦底沙、三目得罗等人偏袒。文字词句当知其义，其余为语言表达而已。其中说法者是指正见、正思维、正精进、正念、正定五者。说律者是指正语、正业、正命三者。
所谓'善持法律'中，法是指经藏、摩得勒伽等，律是指律藏本身。其中处所是王舍城，人是三目得罗等，烦恼是不听劝告，行为是随从偏袒之行。支分是三次劝告不放弃则成僧残。
若有众多比丘住于某村落或城镇，他们污家及行诸恶法。若见闻知彼等污家，见闻知彼等行诸恶法，诸比丘应对彼等比丘说：'具寿，你们污家及行诸恶法，污家已见闻知，行恶法已见闻知。'

།ཁྱེད་སྡིག་པར་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྣང་ངོ་། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད བསྒོ་བ་ནི།གལ་ཏེ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་སྟེ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བསྐྲད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་དེ། །བྱེད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་། ། ཐོས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པས་འགྲོ།། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ། འཇིགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ ལྟ་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྲིན་བུའི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། དགེ་སློང་ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་། ནབ་སོ་དང་། ངུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གྲོང་དེའི་བུད་མེད་དང་གད་རྒྱང་འཛེམ་སྙག་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འཁོད་དོ། །ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཕུང་གླུ་ལེན་གར་ བྱེད།བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་འབྱིན་ནས། ཁྱིམ་པས་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་ཡང་མི་སྤྲོ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྲིན་བུའི་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་ཆུར་འཇུག་ཅན་གྱིས་བསྙད་དེ། དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ ལ་གསོལ་ནས།ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སྐྲོད་པར་དགའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ངུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲོས། མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལྟུང་བ་བཤགས། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལྷགས་ནས། ངུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གཙང་མའི་ནང་ན་ འཁོད་པ་མཐོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་ཏེ།འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལས་མ་མཉན་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ། དེ་ལ་གྲོང་ནི་གྲོང་ཐ་མལ་པའོ། །གྲོང་རྡལ་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་རྡལ་ཆེན་པོ་ཚོང་འདུས་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་ སུན་འབྱིན་པ་ནི་གྲོང་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ།གནས་གཅིག་པ་དང་། འཚོ་བ་གཅིག་པའི་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་གཅིག་པ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ངོ་། །འཚོ་བ་གཅིག་པ་ནི་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་གང་གིས་གྲོང་མི་སྙན་པ་དང་མི་སྡུག་པ་མེད་པ་ལས། དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་ སྤྱད་ན་གྲོང་སུན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། གྲོང་སུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། བུད་མེད་དང་མི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་བ་ནི་མཐོང་བའི་དོན། ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་དངོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའོ།།གནས་པས་ཆོག་གིས་དེངས་ཤིག་པ་ནི་དཔེར་སྲིན་བུའི་གྲོང་ནས་བསྐྲད་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ སྡང་གི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།གཏི་མུག་གིས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པར་འདྲ་བ་ལས་འདྲ་བ་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།

你们似乎也在经常行不善之事。听说了。完全知道了。具寿们从此处离开吧，如是告诫说：如果对那些比丘们说：'具寿们，这是某些比丘因贪欲而行，因嗔恨而行，因愚痴而行，因恐惧而行，对于相同的过失，有些比丘被驱逐，有些比丘未被驱逐'，具寿们不要这样说。为什么呢？那些比丘并非因贪欲而行，非因嗔恨而行，非因愚痴而行，具寿们，你们扰乱居家并行诸不善法。见到你们扰乱居家。听说了。完全知道了。见到你们行诸不善。听说了。完全知道了。具寿们，应当放弃'因贪欲而行、因嗔恨而行、因愚痴而行、因恐惧而行'等如是言说，应当如是告诫。
比丘们如是告诫那些比丘后，如果他们放弃此事则善。如果不放弃，为了断除此事，应当再二次、三次如实告诫，如实劝导。再二次、三次如实告诫如实劝导后，如果放弃此事则善。如果不放弃，则犯僧残罪。
佛在舍卫城时，在名为虫山的城市中，有比丘星生、那布索、赤鹅等人居住，他们与那城中的妇女们一起嬉戏玩笑，同坐一座，在同一碗中饮食，唱歌跳舞，发出各种动物的声音，使得居士们对供养食物也失去信心。之后难陀去虫山城市化缘，未得到食物，具信优婆塞水入者告知了事情的原委。难陀向佛陀禀报后，难陀奉佛陀之命将星生和那布索二人从那城市驱逐，而比丘赤鹅等人则逃走，到舍卫城忏悔。星生和那布索二人来到舍卫城后，看到赤鹅等人安坐在清净僧团中，生起愤怒，说出'因贪欲而行'等言语，经三次告诫仍不听从而制定此戒。
关于文字解释：此中'村'是指普通村落。'城镇'是指有集市的大城镇。'扰乱居家'是指被村民厌恶，即同住处和同生活者的厌恶。其中同住处是指与妇女同住的村落。同生活是指共同生活，简言之，凡是使村民不悦意、不喜欢的行为，比丘若行此事即是扰乱居家之义。
'行诸不善法'是指具有扰乱居家的特征，即与妇女行种种不当行为之义。'见到扰乱居家'是指亲见之义，'听说'是指亲耳所闻，'完全知道'是指带有怀疑的。如是见闻时，是指居士和出家众双方的见闻。
'从此处离开'是指如从虫山城驱逐之义。'因贪欲而行'是指因贪图财物而驱逐某些比丘之义。'因嗔恨而行'是指因嗔恨心而驱逐某些比丘之义。'因愚痴而行'是指对相同过失不能分辨之义。

།འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་འཇིགས་པས་ན་ངུར་ཀ་དམར་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་མ་བསྐྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མན་ཆད་གཞན་ནི་དངོས་སུ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་ འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་ལ་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་བསྒོ་ན་ངག་ནི་ཉན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གིས་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བདེ་བར གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་བསྒོ་ན།བདག་ཉིད་ངག་མི་ཉན་པར་བྱེད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ངག་ཉོན་ཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་བསྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་སྨྲོས་ཤིག་།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་གིས་ངག་གཅིག་ཉན་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ངག་མི་ཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་འདྲ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་ གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། སླར་གསོ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ། ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ཁྲོས་ནས། ལྟུང་བ་ཁྱད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་སླར་གསོ་བར་བྱེད། གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་གསོ་བར་བྱེད་གྲང་། ཁྱེད རྣམས་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལྷགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་རིགས་དང་རུས་ཐ་དད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུས་ཏེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་བ་ལས་མཉན་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པས་གློན་ཅིང་།དག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བསྟན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ཡན་ལག་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པ་དང་ཐོས་ པ་དང་དོགས་པའི་གདེང་ཡོད་པའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་ལ་བབ་པར་བསྒོ་བ་དང་། བདེན་པར་བསྒོ་བ་དང་། དོན་དང་བཅས་པས་བསྒོ་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞི་ལས་བཟློག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི་མི་མང་པོའི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་བསྒོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་ན་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དོན་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་བསྒོའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལྟ་བུས་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ལའང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་འདོམས་པའོ། །ངག་མི་ཉན་ཅེས་པ་ནི་ སྐབས་ཕྱེ་སྟེ།ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་ཉན་པའི་དོན་ཏོ།

由于恐惧而行走的众生是指因恐惧而如红色的鸽子等，意思是不要驱散恐惧。以下其他内容仅仅是直接的语言交流而已。
有一些比丘性情不听劝告，对于属于教法的学处，包含在善逝经中的内容，当比丘们以如法如律的方式劝诫时，他却说道：'具寿们，无论是善是恶，都不要对我说任何话。我对具寿们，无论是善是恶，也不会说任何话。具寿们，你们对我说的已经够了，请停止说话。'
对这样的比丘，其他比丘们应当这样劝诫：'具寿，对于属于教法的学处，包含在善逝经中的内容，当比丘们以如法如律的方式劝诫时，你不应不听。具寿请听从，当比丘们以如法如律的方式劝诫你时，你也应当以如法如律的方式对比丘们说话。'
为什么呢？因为正是通过互相倾听、互相教导开示、互相帮助从过失中解脱，世尊如来应供正等正觉的僧团才能发展壮大。具寿，你应当放弃这种不听劝的行为。
如此对那位比丘劝诫之后，如果他放弃这种行为就好，如果不放弃，为了使他放弃这种行为，应当再二再三地如实劝诫，如实开示。再二再三地如实劝诫，如实开示之后，如果放弃就好，如果不放弃，就犯僧残罪。
当佛陀住在憍闪弥国时，一位愚痴的比丘犯了过失，不愿意忏悔。当其他希望帮助他的比丘劝诫时，这位愚痴的比丘生气地说：'过失是发生在我身上，还有谁要忏悔？难道是犯过失的人要忏悔吗？你们就像树叶被风吹到一起一样，虽然来自不同的种姓家族，出家后聚在一起结成同盟。'说完后，僧团三次劝诫他都不听从而制定此戒。
所谓'性情不听劝告'是指对劝诫做出错误的回应而不愿意改正的人。'属于教法的学处'是指别解脱戒的学处。'包含在善逝经中'是指出现在律部分经典中的内容。'如法'是指适当、有根据且有把握。
这又分为四种：适时劝诫、如实劝诫、有意义地劝诫、以对治方式劝诫，而不是与这四种相反的方式。其中，适时是指不在众人面前等不适当的时候劝诫。如实是指要在确实有过失时才劝诫。有意义是指劝诫要有实际意义而不是无意义。对治方式是指不应用愤怒粗暴的言语来劝诫。
'如律'是指自己也要依律而住，对他人也要按照律的方式教导。'不听'是指在别人指出过失并要求发誓以后不再犯时，不愿意接受的意思。

།དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་མ་བཞུགས་ཤིག་།སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་བཟློག་ཤིག་པའོ། །བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་མ་བཟོད་ནས་ཡི་ ཆད་པའོ།།དེ་མན་ཆད་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཅིག་གི་ངག་གཅིག་གིས་ཉན་ཅེས་པ་ནི་བཟོད་པ་འབུལ་ཞིང་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །འདོམས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་པའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ན་འདུལ་བའི་བསླབ་པར་གཏོགས་པ་ ཕྲན་ཚེགས་ཡན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྟོན་པའོ།།ཆོས་དེ་བཞིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མའི་འཁོར་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ། མ་ཉན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡན་ལག་འགའ་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དགུ་ནི་ཉེས་པ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆས་སྐུར་པ་ཡན་ཆད། དགུ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར། དབྱེན་མན་ཆད་ཐ་མ་བཞི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ།ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་དུ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བྱས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་ བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་གང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ ཚང་བར་དགེ་སློང་དེ་ཕྱུང་ནས།དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་འདི་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བསམས་པ་དང་ཆད་པ་དང་གང་ཟག་གོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་ནི་བསམས་པ་དང་སྦྱར། མི་ འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆད་པ་དང་སྦྱར།གང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོར་ན་བཅབས་པའི་བསམ་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཐོལ་ལ་ཆད་པ་དང་མགུ་བའི་ལམ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ཡང་ཚང་བས་ལས་བྱས་ན།དགེ་སློང་དེའི་ལྟུང་བ་གསོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས་ཆོས་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཅབས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་སླ་ཐབས་ཀྱིས་མགུ་བཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བཅབས་པའི་ ཆད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ།ཆད་པའི་ལས་དེ་མ་ཟིན་པར་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་བཅབས་ནའང་ཆད་པ་སྔ་མའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའང་སྤང་ལ་བུབ་ལ། ལྷག་མ་ཕྱི་མ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ལྷག་མའི་ ཆོས་གང་ཟག་ལ་མཐོལ་དུ་རུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།རྐྱེན་གྱིས་བསྐལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐལ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཆད་པའམ་མགུ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་ལས། མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་སོ་ སོར་གྱིས་པར་གྱུར་ན་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པས་ཀྱང་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ནི་ལྷག་མའི་ཆོས་མི་སྤྱོད་པ་ལས། ལན་འགའི་དུས་དུས་སུ་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་ན། ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱོད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་ཡང་ཡི་དམ་བཅས་མཐོལ་དུ་ཡང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། གང་ཟག་ཡིད་གཅུགས་པ་ལས་མཐོལ་བས་ཀྱང་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།

'善亦可'是指不要住于善，'恶亦可'是指不要远离恶。'对我说便可'是指不能忍受善知识的言语而失望。此下其他仅是助词。'一人说一人听'是指忏悔时施受的意思。'教诫'是指对不顺因缘诸方的对治是如此，应当如此修行的开示。'随后开示'是指属于戒律学处的细微以上不应做的开示。若如是法，佛陀的弟子眷属将会增长广大。支分是三次劝谏，若不听从则成残余罪。若缺少某些支分则成粗罪，如前所说。具寿，我已说完十三僧残法。九条是初犯即成。四条是三次劝谏。十三僧残中，从诽谤以上九条，犯罪即成僧残。从破僧以下最后四条，由僧团以白四羯磨三次劝谏，若不听从则成僧残。比丘若犯其中任何一条，隐藏多久，就应当令其不情愿地受罚多久。比丘若不情愿地受罚后，其后应在六日内令僧团欢喜。比丘令僧团欢喜后，应当如法出罪，若比丘僧团心生欢喜，则在有二十位比丘僧团处应当出罪。若比丘僧团未满二十人少一人而为该比丘出罪，该比丘也未得清净，那些比丘也将受到呵责，这就是时机。以此三支能从罪中清净，何者？即思维、惩罚和人数。其中明知而隐藏是与思维相应，从'不情愿'到'令心欢喜'是与惩罚相应，'在有二十位比丘僧团处'是与人数相应。总之，忆念隐藏的思维并发露，除了作惩罚和欢喜的对治外，若由圆满二十位僧众作羯磨，则该比丘的罪过将得以清净。经文中'如法作'是指已作隐藏的惩罚羯磨的意思。'令心欢喜'是指以方便作六日欢喜。其中隐藏的惩罚是指隐藏多久就令其受罚多久，在惩罚羯磨未完成时又犯僧残，若暂时隐藏，则前罪的惩罚羯磨作废，后犯僧残隐藏多久也应令其受罚多久。僧残法可向个人发露的有四种：因缘隔绝者、惭愧者、通达经典者、具名声者。其中因缘隔绝是指在僧团中作惩罚或欢喜羯磨期间，遇到火灾、水灾、敌人等因缘，僧团各自分散，则向个人忏悔也能清净。其中惭愧是指不行僧残法，但偶尔犯了僧残，身心难以承受般生起追悔，并立誓以后不再犯，发露时具大惭愧，则向可信任的个人发露也能清净。

།དེ་ལ་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྟོན་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ལྷག་མ་བྱུང་ན། དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་བསྒྲག་ཏུ་སྔོན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། གང་ཟག་ཡིད་གཟུགས་པ་ལ་མཐོལ་བས ཀྱང་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ཡང་ལྷག་མ་བཤགས་པ་འདྲ་བར་རིག་པར་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་ དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ།།འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་བརྗོད་ཀྱང་སུ་ཡང་མི་སྨྲ་བས་ན་ཀློག་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་ བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།ལྟུང་བ་སྔ་མ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་འཆར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས། གལ་ ཏེ་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའམ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བའམ་ཆོས་གསུམ་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས།དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕས་ཕམ་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བའམ་ཆོས་གསུམ་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་ དུ་གཞུག་སྟེ།དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་གན་དུ་ཕྱིན་ ནས་སྦེད་མ་དང་པུས་མོ་སྤྲད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་མཐོང་ནས།འདིས་ཉེས་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་མ་དད་པ་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་ཆད་གཅིག་པོ་གཅིག་པུ་སྐྱབས་ཡོད་པའི་སྟན་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འདུག་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་ལས་བཅས། གཅིག་ནི་ ཕོ་གཅིག་ནི་མོ་མཚན་ཐ་དད་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་དོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བས་བརྒལ་ན་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱའོ།།དགེ་བསྙེན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགེ་བསྙེན་དང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་མི་སྨྲ་བའི་ དགེ་བསྙེན་ནོ།།དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ན་ངེས་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར། ཡུལ་ནི་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་དང་སྦྱར། བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ཆོག་པར་སྟན་ལ་འདུག་ཞེས་པ་དང་ སྦྱར།འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ནི་འདོད་པ་མི་ཆོག་པར་འདུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བའམ་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་ ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟུང་བའམ་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ ཆོས་སོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རི་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེས་སྨན་གཉིས་པུས་མོ་སྤྲད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་ལས་བཅས། དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་ འདྲའོ།

关于具有经典者，是指具有三藏且为众人所知的导师，如果发生余罪，向大众宣说之前，若无智者功德之名声，则向可信任的人忏悔也可清净。
关于具有名声者，是指从前以戒律或禅定而闻名的持戒者，如果发生余罪，应知也如此忏悔。
于此，我向具寿等问：'此处是否清净安住？'如是二次三次地询问'此处是否清净安住？'
此处具寿等若清净，以默然故，当如是认定。诵十三余罪时若无人言说，则以诵读令人信服之义。
具寿，此二不定法于每半月诵说别解脱经时宣说。为忆念前罪并令今后坚持誓言，应于每半月宣说。
若有比丘与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处，以贪欲心同坐一座，若有可信的优婆夷指责其犯波罗夷、僧残或堕罪等三法中的任何一法，
比丘承认坐于彼处，则应依波罗夷、僧残或堕罪等三法中的任何一法治罪。依可信优婆夷所说何法，即以该法治罪该比丘。此为不定法。
当佛住舍卫城时，比丘车迦入城乞食，至居士妻苾提处，与苾提膝盖相触而说法，优婆夷萨迦见此，
想到：'虽然他不会做错事，但不信者见此会生邪见'，因此请求佛陀制定不得独自一人与异性在有遮蔽处同坐的戒律。
一指男一指女，性别不同，在有遮蔽处，有座位或无座位而坐时，若有优婆塞或优婆夷指责犯如是罪，应如法处理。
优婆塞有二种：见谛的优婆塞和为护生命而不故意妄语的优婆塞。
由四种情况构成不定法：何者？事物、处所、心念和根门。
其中'同处'是指比丘与女人同处；处所是指隐蔽有遮蔽处；心念是指以贪欲心同坐；其他文字仅为语法连接。
若有比丘与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处，以无贪欲心而坐，若有可信的优婆夷指责其犯僧残或堕罪等二法中的任何一法，
比丘若承认坐于彼处，则应依僧残或堕罪等二法中的任何一法治罪。依可信优婆夷所说何法，即以该法治罪该比丘。此为不定法。
当佛住舍卫城时，比丘利波与居士妻涅斯曼二人膝盖相触而说法，优婆夷善生见此而请求制戒。事物、处所、心念和根门等的配合与前相同。

།དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི། ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འདིའང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །འཁྲུ་བར་བྱེད་དང་ ལེན་པ་དང་།།སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །འདིའང་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤང་བ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིའང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ ཟིན་པས་གཏན་པ་ཕྱུང་ན།ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བ་མ་བྱས་པར་ཆོངས་ཤིག་།དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་གོས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་ཚེའང་གོས་སྣ་གཅིག་གྱོན། ཆག་ཆག་འདེབས་པའི་ཚེའང་གོས་སྣ་གཅིག་གྱོན། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གོས་བརྗེ་ཞིང་སྔ་བརྟུལ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན་པ་ཕྱུང་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོས་ཀྱང་ཟིན་ལ་གཏན་པའང་ཕྱུང་བ་དང་། གོས ཀྱང་མ་ཟིན་ལ་གཏན་པའང་མ་ཕྱུང་བ་དང་།གོས་ཟིན་ཀྱང་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་དང་། གཏན་པ་ཕྱུང་ཡང་གོས་མ་ཟིན་པའོ། །འོག་མ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །གཏན་པ་འབྱིན་པའི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཏན་པ་དྲུབས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ དྲུག་ལ་གཏན་པ་འབྱིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་གོས་རྙེད་ཟིན་པ་རྣམས་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཆང་དུ་རུང་། ཞག་བཅུའི་སྐྱ་རེངས་གིས་ཆོད་དེ། སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་མ་བཏགས་པ་དང་། ཁ་དོག་མ་བརྟགས་པ་དང་། དབྱིབས་མ་བརྟགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྲུ་གང་ཁྲུ་བཞི་ཡན་ཆད་སྔགས་ཀྱིས་ གདབ་པོ།།རྒྱུ་མ་བརྟགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་ཀྱང་སྤང་ནི་མི་དགོས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་བྱུང་ནས་རིང་མོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་སྤོང་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་ཡན་ཆད་རྙེད་དོ་ཅོག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ། གཏན་པ་ཕྱུང་ ནས་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་བྲལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་རྙེད་ནས་བགོར་མི་བྲ་བར་གྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་རྣམས་བསགས་ནས་གྲོང་ རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཆོས་གོས་གཅིག་པོས་ལུས་མ་ཡོག་པར་གྱུར་པ་དང་མང་པོ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏེ།གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་དོན་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ། དེ་ལ་གཏན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དྲུབ་པ་འམ་འཁྲུ་ཞིང་སྐེམ་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་ཚད་ཀྱི་ཤིང་ ལེབ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་ཏེ།གཟེར་གྱིས་བཏབ་ན་གཏན་པ་བཞིན་བུ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་གཏན་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་པ་ཕྱུང་བའི་ཉིན་པར་དགེ་སློང་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཕྱི་དེའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་ བོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་སྔགས་ཅན་འཆང་བ་ལས་ནུབ་གཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།བྲལ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ནས་རིང་མོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་སྤོང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

不论是优婆塞还是优婆夷，具有功德者，应当如所说那样依法而行，这与前面相同。具寿们，我已经说完两种不定法。对此我问具寿们：'你们是否清净？'如是再三询问'你们是否清净？'。若具寿们清净，以默然表示，当知是如此。这也与前面所说相同。
总之，关于执持、分离、放置、洗涤、接受、乞求、上衣、下衣以及各自价值的寄送等。这也与前面相同。具寿们，这三十种舍堕法是每半月诵读别解脱经时所宣说的。这也与前面所说相同。
比丘的法衣已完成并拆除衣架后，十日内未作净施而保留多余衣物，若过此期限仍执持，即犯舍堕。
佛在舍卫城时，比丘们拥有很多衣物，打扫精舍时换一件衣，洒水时又换一件衣，如此更换衣物，因诸多琐事而分心，妨碍修善，因他人讥嫌而制定。
关于'衣已完成并拆除衣架'有四种情况：衣已完成且拆除衣架、衣未完成且未拆除衣架、衣已完成但未拆除衣架、已拆除衣架但衣未完成。后三种情况不构成违犯，此处是针对第一种情况而言。
拆除衣架的时间是从中秋月十六日缝制衣架，到春季第一个月十六日拆除衣架。此时已获得的衣物可在十日内未经净施而持有。若过十日黎明，咒语加持的规定是：不论未检查材质、未检查颜色、未检查形状，只要长度在一肘到四肘以上都要加持咒语。
即使未对未检查材质的衣物加持咒语，也不需要舍弃，但会构成突吉罗罪。若犯舍堕后经过很长时间才舍弃物品，在这期间所得的一切用具，即使是微小物品也都需要舍弃。
比丘衣已完成并拆除衣架后，若有一夜与三衣中任何一件隔界分离，除非僧团开许，否则犯舍堕。佛在舍卫城时，比丘们获得许多衣物，不愿分配，积累后在城中行走时，一件法衣不足以遮蔽身体，因忙于积累等事务而妨碍修善，因他人讥嫌而制定。
拆除衣架的含义与前相同。所谓'架'是指缝制或洗晒法衣时，将法衣固定在一块大木板上，用钉子钉住，如同衣架一样。三衣中的任何一件经僧团加持咒语后就固定下来，不会发生分离。
拆除衣架当天，各比丘对自己的法衣加持咒语后，直到来年中秋月十六日期间，若与各自加持过咒语的法衣隔界分离一夜，即犯舍堕。若犯舍堕后经过很长时间才舍弃该物品，在这期间所得的一切用具，即使是微小物品也都需要舍弃。

། དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ན་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རའི་རྒྱབ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད། མཚམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ནས་ཤིང་རྟ་གང་ཙམ་ཚུན་ཆད་དམ། ར་ལུག་རྒྱུ་བ་རྡུལ་གྱིས་ཕོག་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཐང་བུ་ལ་ཉལ་ལམ འདུག་ན་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ།ཆུས་མཆོད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་མཚམས་སོ། །སྐྱ་རེངས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོ་རེངས་དང་སེར་རེངས་དང་དམར་རེངས་སོ། །དེ་ལ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྔོ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ནི་སྔ་ཐུན་གྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལུས་ཙམ་ལ་ འབྱུང་ངོ་།།ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་འཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་བརྟགས་པ་དང་། དབྱིབས་བརྟགས་པ་དང་། ཁ་དོག་བརྟགས་པ་ལས་འཆགས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བརྟགས་པ་ནི་ལུག་བལ་དང་། ཁ་ཆེ་དར་དང་། སེ་བོ་དར་དང་། སྲིན་བལ་དང་། ཀོ་ཤོན་དང་། རས་བལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་བརྟགས་པ་ནི་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོའོ། །དབྱིབས་བརྟགས་པ་ནི་སྦུ་བུ་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་འབྲལ་བ་གནང་བ་ནི་འོད་སྲུངས་རྒས་ཏེ། སྦྱར་མ་མི་ཐེགས་པ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་སྦྱར་མ་མི་ཐེགས་པ་ལྟ་བུ་འབྲལ་དུ་གནང་བ་ནི་གནང་བའི་དུས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཟིན་ཏེ་གཏན ལ་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ།འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོང་ཤིག་བླངས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལངས་ན་ནི་མྱུར་དུ་གོས་དྲུབས་ལ་ཆོང་ཤིགས། གལ་ཏེ་མི་ལངས་ན་གོས་མ་ལངས་པ་ལངས་པར་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞོག་ཤིག་།དེ་ལས་འདས་པར་བཞག་ ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་རྙེད་ནས། ཁ་ལངས་སུ་རྙེད་དུ་རེ་བའི་གོས་མང་པོ་བསགས་ནས། དགེ་སློང་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་དོན་ཉུང་བ་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་ ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ལངས་ན་དྲུབས་ལ་ཆོང་ཤིག་།དེ་མི་ལངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་རེང་ཞིག་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་། དེ་ཕན་ཆད་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དཀར་པོ་ཞིག་བདོག་སྟེ། ཁ་སྐོང་བ་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་ན་ཡང་རུང་། ཡང་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་བདོག་པ་ལས་ཁ་སྐོང་དཀར་པོ་ཞིག རྙེད་དུ་རེ་ན་ཡང་རུང་།ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་བདོག་ལ་ཁ་སྐོང་ནི་ཁ་དོག་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་དུ་རེ་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཇོག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ་འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ་འ་ ཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་ལངས་ནས། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལངས་པ་ཤེས་ནས་བྲོས་པ་དང་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྙགས་ནས་ལམ་དུ་ཁུ་བ་སྟོར་བ་ཤམ་ ཐབས་ལ་རེག་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་སྦེད་མས་ཁུ་བ་སྐམ་པོ་བཏོགས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་པ་ལས་བུར་ཆགས་པ་ལས་བཅས།ཉེ་དུར་ཆུད་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་ལ་ཟུང་བ་དུན། མའི་རྒྱུད་ལ་ཟུང་བདུན་ནི་གཉེན་དུ་ཆུད་པའོ། །གོས་རྙིང་པར་ཆུད་པ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ བཞིར་བཅས་པའི་དུས་གཅིག་གི་བར་དུ་བགོས་པ་ནི་རྙིང་པའོ།།དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་། འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ། །གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལ། དགེ་སློང་མ་གསུམ་གཅིག་ལ་ནི་འཁྲུར་གཅིག་ལ་ནི་འཚེད་གཅིག་ལ་ནི་འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལྟུང་བ་ནི་གསུམ་མོ།།ཆོས་གོས་སྔགས་ཅན་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གཞན་ཞིག་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། ཆོས་གོས་སར་པ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅོལ་བ་དང་། ཉེ་དུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཅོལ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བའོ།

简单说到界限的经典，比丘住在寺院或城中时，寺院外墙一寻之内为界，城外大路后一车距离之内或羊群行走扬起的尘土所及之处为界，露地睡卧或住时一寻之内为界，在路上行走时，水中渡河时四十九寻之内为界。
黎明有三种：蓝色黎明、黄色黎明和红色黎明。其中分界时间是以蓝色黎明为准，黎明出现在前夜最后三分之一时分。
法衣咒语成就是通过观察材料、形状和颜色而成就。其中观察材料是指羊毛、克什米尔丝绸、普通丝绸、棉花、皮革和棉布等。观察颜色是指黄色、红色和蓝色。观察形状是指不能像管状物那样。
僧团允许分开的情况是：如优波离年老无法穿着双层法衣，舍利弗患风病无法穿着双层法衣等情况，这是允许分开的时候。
比丘获得法衣并确定后，若得到非时衣，如果愿意，该比丘可取得布料，如果足够就应迅速缝制完成。如果不够，而期望得到补充布料，该比丘可保存一个月。超过这个期限存放则犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，比丘们获得许多衣物，期望得到补充布料而积存很多衣物，一些懒惰无所事事的比丘们讥讽此事，因此制定：三衣中任何一件缺少布料时，如果得到布料且足够就应缝制完成。如果不够而期望得到补充，可保存一个月，超过则犯舍堕罪。
如果有白色法衣布料，期望得到有颜色的补充布料可以；或有颜色的布料期望得到白色补充布料也可以；已经染色的布料期望得到不同颜色的补充布料则不可以。除三衣之外的其他衣物不允许存放一个月。
若比丘将旧衣交给非亲属比丘尼洗涤、染色或捶打，则犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，比丘车匿向其前妻比丘尼跋提说法时，生起贪欲，比丘尼知道他生起贪欲后逃走，他追赶时在路上遗精沾到裙子上，贪欲平息后让比丘尼跋提洗涤，跋提取下干掉的精液放入阴道而怀孕，因此制定。
亲属的定义是：父系七代、母系七代为亲属。
旧衣的定义是：一年四个时期中穿着一个时期的为旧衣。
让一位比丘尼洗涤、染色和捶打，也是一个舍堕罪。对于一件衣物，让三位比丘尼一个洗涤、一个染色、一个捶打，则是一个舍的对象但有三个罪过。
除了三件有咒语的法衣外，让洗涤其他衣物或让洗涤新法衣则犯突吉罗。明知是非亲属而托付，或对是否是亲属怀疑而托付，都犯舍堕罪。

།ཉེ་དུ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས། ཉེ་དུ་ཡིན་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཅོལ་བ་དང་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བཙལ་ན་ཉེས་བྱས་ཉེ་དུ་ཤེས་བཞིན་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་མེད་དོ། །འདིའང་བྱེ་བྲག་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། དངོས་པོ་ནི་འཁྲུར་བཅུག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་བླངས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་དགེ་སློང་མ ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་རས་ཡུག་གཅིག་བདོག་པ་དེ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཟེགས་པར་གྱུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་གསོལ་བ་ལས་བཅས་གོས་བརྗེ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བཟང་ངན་མཉམ་པ་གཉིས་བརྗེར་རུང་།བཟང་ངན་ཡོད་ཀྱང་དད་པས་ཕུལ་ན་བརྗེར་རུང་། དགེ་སློང་མ་གོས་རིན་ཆེ་བ་ འཆང་དུ་མི་གནང་བས།དགེ་སློང་ཕའི་གོས་ངན་པ་དང་བརྗེ་ན་ཡང་། དགེ་སློང་ཕས་སྣོན་ཁན་སྦྱིན། མ་བརྗེས་པར་བླང་དུ་རུང་བ་ནི་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དང་། ཡང་ན་དུས་ཀྱི་གོས་འབུལ་ཏེ། དགེ་སློང་ཕའི་མདུན་དུ་གོས་བསྐུར་ནས་སོང་ན་འདི་ རྣམས་ནི་བླང་དུ་རུང་།འདི་ཡན་བྱེ་བྲག་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པར་བླངས་པ་སྟེ་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །ཆོས་གོས་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གཞན་བརྗེས་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ གན་དུ་སོང་སྟེ།གོས་བླངས་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོ་འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དྲ་མ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་འོངས་པ་ ལ་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་རས་དེ་དུས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་མ་དད་པ་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཟས་བྱིན་གྱིས་མཐོང་ནས། དེས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ནི་འདོད་པ་བསྙུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱོད་ནི་ ཁྱིམ་བདག་མ་དད་བཞིན་གོས་འཕྲོགས་པ་ལ་བལྟས་ན་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ལྷས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པས་གོས་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་ ལས་བཅས།ཁྱིམ་བདག་ཕོ་ལས་བཅས་མོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཡང་རུང་སྟེ། གོས་བླངས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རིན་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུའོ། །དེ་ལ་རིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་གཅིག་བླངས་ན་སློང་བའི་ ཚེ་ཉེས་བྱས།ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཡན་ཆད་རི་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་དམར་པོ་ཐོབ་པ་དང་གོས་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཞིག་བླངས་པ་ལས་ཁྲུ་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཅིག་ཐོབ་ན་ དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན། དངོས་པོ་ནི་གོས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ། གོས་བརླག་གམ་གོས་ཚིག་གམ་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

认为是亲戚而托付是恶作，认为不是亲戚而托付以及怀疑是否是亲戚而寻求时是恶作，明知是亲戚而托付则无恶作。这也有四种差别：地点是舍卫城，人是阿周陀，烦恼是贪欲，事物是令洗衣。
又若比丘从非亲戚比丘尼处取衣，除交换外，犯舍堕。当佛住舍卫城时，比丘难陀从比丘尼优钵罗色处取得一匹布，在佛前比丘尼法衣破损，讲述经过后制戒。交换衣服是指品质相同的两件法衣可以交换，即使有好坏之分，若以信心供养也可交换。因比丘尼不允许持有贵重衣物，即使与比丘劣质衣物交换，比丘也要补偿差价。不经交换而可以接受的情况是：讲法后生起信心而供养，受具足戒时供养，或是时节衣供养，比丘尼在比丘面前放下衣物离去，这些都可以接受。
这里也有四种差别：地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是不信而取即大贪，事物是法衣。除法衣外交换其他衣物犯恶作。
又若比丘前往非亲戚居士妻处取衣，除时节外，犯舍堕。当佛住舍卫城时，比丘难陀在逝多精舍门前经行时，居士陀摩以上衣下裙裹身而来，难陀为其说法后，以时节因缘索取那些衣物，居士虽不情愿但还是供养了。居士赤身无依时被饭比丘看见，他对难陀说：'比丘是为了减少欲望而出家，看你难陀从不情愿的居士那里夺取衣物，似乎是为了增长欲望而出家。'难陀回答说：'提婆达多对布施者作饿鬼障碍的事情发生了，居士以信心供养衣物有什么过错呢？'被他人讥讽后而制戒。
虽然是对居士男制戒，但对居士女也同样适用，取衣时在乞求时犯恶作，得到后犯舍堕。犯戒有三种情况：价值、颜色和尺寸。其中价值是指取得价值五迦利沙波拿的法衣，乞求时犯恶作，得到时犯舍堕。取五迦利沙波拿价值的衣物而得到六迦利沙波拿以上价值的衣物，乞求时犯恶作，得到更多则无犯。同样，取蓝色衣物而得到红色，或取五肘衣物而得到六肘以上的，也应如是理解。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是大贪，事物是衣物。其中时节是指：比丘衣物被盗，或衣物遗失，或衣物被烧，或衣物被风吹走，或被水冲走，这些情况就是时节。

།རྐྱེན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ མེད་པར་གྱུར་ན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སློང་དུ་དབང་སྟེ།དངོས་པོ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གོས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་གོས་སློངས་ཤིག་།གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་ དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་འབུལ་བར་འདོད་ན།དགེ་སློང་དེས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་གོས་ལྷག་པར་མ་ལེན་ཅིག་དེ་ལས་ལྷག་པ་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་བ་ཁའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ཡུལ་རྒྱུར་དོང་བ་ལས་ཆོམ་པོས་བཅོམ་སྟེ། གོས་ཕྲོགས་ནས་འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ལྷགས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ངན་པ་རྣམས་ནི་བ་ཏའི་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་ཁྲུ་བདུན། སྨད་གཡོགས་ཀྱང་ཁྲུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་འབུལ་ན་རས་འདི་གཉིས་བླང་དུ་རུང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ནི་ཆོས་གོས་སྦྱར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིམ་ གྱི་རྒྱུ་དང་སྨད་གཡོགས་ཐང་པ་ཁྲུ་ལྔ་པ་གཅིག་ལེན་དུ་དབང་དེ་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་བཞི་པོ་ལ། ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན། དངོས་པོ་ནི་མ་དད་པའི་གོས་བླངས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་སྤགས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བའི་གོས་ཤིག་སོ་སོ་ནས་ཉོས་ལ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འོང་ན་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་ བྱུང་སྟེ།ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིམ་སྤགས་པ་གང་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདྲ་བའི་གོས་ལ། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བདག་ལ་བསྐོན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་ཏེ་གྲུབ་ན་སྤང་ བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་ནས། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གོས་རྒྱུའི་རིན་རས་ཡུག་གཅིག་སྦྱིན་པར་བགྲོས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གི་བྲན་མོས་ཉེ་དགའ་ བོ་ལ་སྦྲན་པ་དང་།ཉེ་དགའ་བོ་འང་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ག་རེ་ཞེས་བྱས་པ་དང་རས་ཡུག་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་ཕུལ་ནས། ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་ན། ངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་ཆོག་གིས་བཟང་པོ་ཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རས་བཟང་པོ་མེད་དེ།ཚོང་དུས་སུ་ཉེ་དགའ་བོས་རྒྱུས་མཁན་བྱས་ནས་བཟང་པོ་ཉོས་ཏེ། རིན་ཕྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས་མ་འབྱོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཏན་པ་དྲུབས་ཏེ།ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་ལེན་དུ་གནང་བའི་དུས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་བདག་གི་བྲན་མོས་སྦྲན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ་ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན། དངོས་པོ་ནི་གོས་སོ།

如果遇到这些情况而无衣，则可向非亲戚乞求，具体物品将在下文说明。比丘的衣服若被盗贼偷走，或衣服被烧毁，或衣服被风吹走，或被水冲走，可以前往非亲戚的居士或居士妻子处乞求衣服。如果有信心的婆罗门或居士想要在适当时机供养多件衣服，比丘只可接受上衣和下衣，不得接受多余的衣服。如果接受超过的部分，则犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，巴卡地区的四十位比丘外出游行，遭到强盗抢劫，衣服被夺走后来到竹林。六群比丘为这些比丘向居士们索要了许多衣服，好的衣服自己留下，差的衣服给了巴卡的比丘，由此制定此戒。对此文字的其他解释仅是语法分析而已。
关于上衣和下衣有两种：居士的上衣长十二肘宽七肘，下衣也是七肘。如果大信心者在适当时机供养，可以接受这两种布料。比丘的上衣是指缝制的法衣，这是次第的因，下衣是五肘长的单层衣，只能接受这些，如果接受超过的部分则犯舍堕罪。
这条戒律的四个方面是：地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪欲太大，事物是接受不信者的衣服。
如果非亲戚的居士或居士妻子为比丘准备了衣资，想着'我要用这衣资买这样那样的衣服，等某某比丘来时，在适当时候供养他合适的衣服'。如果比丘事先未经告知就起了某种想法，前往那位居士或居士妻子处，因为想要好衣服而说：'长者为我准备的衣资，请用那衣资为我买这样那样的衣服，在适当时候供养我就好了。'如果因此得到衣服，则犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，有一个脾气暴躁的居士，比丘近欢为他说法后生起信心。居士夫妇商议要送给这位比丘一匹布料作为衣资。居士的女仆告诉了近欢，近欢就去见居士问：'你说要供养衣服是怎么回事？'居士拿出一匹布料供养。近欢说：'居士，你有布施的福德，但我不能用这个，请给我好一点的。'那位居士没有好的布料，到集市时近欢做向导买了好布料，约定后付款，但后来无力支付而痛苦，由此制定此戒。其他文字说明仅是语法分析而已。
'衣'是指染色的布料。'时'是指缝制完成后，允许在五个月内接受法衣的时间。'起了某种想法'是指居士女仆告知的内容。戒律的四个方面是：地点是舍卫城，人是近欢，烦恼是贪欲太大，事物是衣服。

། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་སྤགས་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འདིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་སོ་སོ་ནས་ཉོས་ཏེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བའི་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་ཞེས བྱས་ཏེ།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྒོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིམ་སྤགས་པ་གང་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རིན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོ་ ནས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ།གཉིས་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་བདག་ལ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཁྱོ་ཤུག་དེ་གཉིས་དད་ པ་སྐྱེས་ཏེ།གོས་ཀྱི་རིན་ཞིག་སྤགས་པས་གོས་རེ་རེ་ཞིག་ཉོས་ཏེ། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གི་བྲན་མོས་སྦྲན་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་ཏེ། བདག་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་ཏེ། བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་རིན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ ལ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོས་ལ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས།དེ་གཉིས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་བསྡུས་ཏེ། བཟང་པོ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་དང་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་པོ་ཡང་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རིན་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ བློན་པོའམ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་གམ་གྲོད་རྡལ་གྱི་མིའམ་ལྗོངས་ཀྱི་མིའམ་ནོར་ཅན་ནམ་ཚོང་དཔོན་ནམ།དེད་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུར་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ ནི་གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ།བདག་ཅག་དུས་སུ་གོས་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ལེན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་གོས་འདོད་པ་དགེ་སློང་ གིས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ཅིག་།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་། ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འོངས་ཏེ། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ འཕགས་པའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱེད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ།།དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་། གོས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ།

如果有非亲属的居士妻子们为比丘各自积攒衣物的价值，说道：'我们二人各自用这衣物的价值买这样这般的衣物，等到名为某某的比丘来时，我们二人各自在适当的时候将衣物供养他。'
如果那位比丘事先未被告知而生起某种分别念，前往非亲属的居士和居士妻子处，因贪求好物而说：'具寿们为我各自积攒的衣物价值，请用那衣物价值各自购买这样这般的衣物，二人合为一处后在适当的时候供养我合适的衣物。'若得到衣物则犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，比丘难陀为一对居士夫妇说法，夫妇二人生起信心，各自积攒衣物价值准备买衣物供养难陀。居士的婢女告知此事后，难陀前往居士处说：'你们二人为我各自积攒衣物价值实在是善事，请将两份价值合在一起买一件更好的衣物供养我。'于是二人将衣物价值合在一起，为寻求好物而烦恼。文字细节和犯戒差别四项如前所述。
如果国王、大臣、婆罗门、居士、城镇居民、地方居民、富人、商主或船主为比丘托付衣物价值给使者，使者带着衣物价值前往比丘处说：'圣者知悉，这些衣物价值是国王、大臣、婆罗门、居士、城镇居民、地方居民、富人、商主或船主名为某某者托付的，请圣者慈悲接受这些。'
比丘应对使者说：'具寿使者，比丘不可接受衣物价值，若得到适时合用的衣物则可接受。'请如是告知。如果使者问比丘：'圣者可有执事人吗？'想要衣物的比丘应指示精舍的优婆塞执事人说：'这是比丘们的执事，是他们的执事。'
然后使者带着衣物价值前往执事人处说：'具寿执事请知悉，请用这些衣物价值买这样这般的衣物，等到名为某某的比丘来时，请在适当的时候供养合适的衣物。'使者如是详细告知执事后，应返回比丘处说：'我已向您指示的执事详细说明，请前往他处，他会在适当的时候供养您合适的衣物。'听闻此言后，需要衣物的比丘应前往执事处说：'具寿执事，我需要衣物。'

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་ལ་གོས་དགོས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒུལ་ཅིང་། དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་པ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར འདུག་ཅིང་།དེ་ལྟར་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་འོངས་བ་དེར་བདག་འགྲོ་ བར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ཐོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དགོས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རང་གི་ནོར་དེ་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་།ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ཤིག་།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ ནོ།།སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་དང་པར་གྱུར་ནས་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས། ཉེ་དགའ་བོ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ནས། དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་ལ་དོང་ཙེ་ བསྐུར་ཏེ།ཉེ་དགའ་བོ་ཚོང་དུས་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའི་གན་དུ་ཕོ་ཉས་དོང་ཙེ་བསྐྱལ་ནས་དགེ་སློང་གསེར་དངུལ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དགའ་བོས་སྤོས་འཚོང་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དོང་ཙེ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ཚོང་འདུས་པའི་འདུན་མ་ལ་སྔར་མ་ མཆིས་ན་ཆད་པ་འབྱུང་གི་།བཙུན་པ་ཅུང་གཞེས་ཤིག་མྱུར་དུ་སླར་མཆིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོས་ཚར་བཅད་ནས་དོང་ཙེ་འབྱིན་པ་ལ་རིང་མོ་ཞིག་ཐོགས་ནས། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་འདུན་ཆད་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་བཅད་ནས་དེ་ཆོས་ལ་སྔར་དད་པ་སྐྱེས་པ་བྲི་བ་ལས་བཅས། ཞལ་ཏ་པའམ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས དང་བཅས་པ་ལས་ལན་གསུམ་བསྐུལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྨྲ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གང་ན་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་འགྲེང་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིག་།ནོར་བདག་ལ་ཚུར་མ་སྤྲིང་བའི་ལན་ཚུན་ཆད་གོས་ཏེ་ཕུལ་ན་བླང་དུ་རུང་། གལ་ཏེ་སྤྲིང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་བདག་དེ་མི་འཁྲུག་པར་བདག་གིས བྱས་གོས་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བླང་དུ་རུང་།ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་པ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་གྱིས་འཁོར་བ། དངོས་པོ་ནི་དོང་ཙེའོ། །མདོར་ན། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་གི་བར་དང་མཐོ་གང་ལམ། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ། མཚན་མ་བཏབ་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲ། ཡང་དགེ་སློང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་བ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེས་ཆེ་བ་སེམས་ལས་གྱུར་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན གྱིས་སྲིན་བུ་བསད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།པུས་མོ་ཡན་ཆད་ལྟེ་བའི་ཁུང་མན་ཆད། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་སྟན་ཆུང་ངུའང་རུང་སྟེ། ནང་ཚངས་སྲིན་བལ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྲིན་བལ་འགོད་དང་སྒོང་དང་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཇིག་གམ་བརྟོལ་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་ བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བལ་སློང་ བས་ཁྱིམ་པ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ལས།ནག་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ། སྔོན་པོར་བཙོས་པ། དྲི་མ་ཅན་དང་། ས་ནག་གིས་བཙོས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་ལ་བྱ། ལུག་བལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་སར་པ་བྱས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།

具寿管事人，我需要衣服，如是二次三次催促并提醒。二次三次催促并提醒后，如果衣服做成则好，如果未做成则四五六次在可见之处默然而住。如是四五六次在可见之处默然而住后，如果做成则好，如果未做成则此后为了做成衣服而寻求，衣服做成则犯舍堕罪。如果未做成，则应自己前往衣资来处。或者派遣可靠使者，告诉他说：'具寿，你要知道为某某比丘所送衣资，比丘一无所获，具寿们勿失自己财物。'如是告知。这是其时机。
佛在王舍城时，国王色身精的大臣婆罗门夏律住世时，比丘近爱为其说法，他生起信心后布施六十钱，近爱前往舍卫城后，随后使者带着钱，使者将钱送到坐在集市中的近爱处，因比丘不能触摸金银，近爱将钱交给一个卖香的童子。不久后说'把钱拿来'，他说：'我若不先去参加集市会议将受惩罚，尊者请稍等，我很快回来'，近爱强迫他取钱耽搁很久，卖香童子因受罚被罚六十钱，由此令其先前生起的信心减退。
对管事人或办事人，有理由时可三次催促，若成则好，若未成则三次之间不说话，对办事人在其所住处站立以方便催促。在施主未回复之前若送来衣服可以接受。如果回复后，施主不生嗔恨地说'请取此衣'，也可以接受。
犯罪的四种差别：地点是舍卫城，人是近爱，烦恼是贪欲缠缚，事物是钱。总之：纯蚕丝二份至六份，一肘或洗涤及纯净，作记号及买卖。摄义与余同。
若比丘制作新蚕绵褥子，犯舍堕罪。佛在舍卫城时，诸比丘开始制作新蚕绵褥子，因艰难且价格昂贵而生烦恼，外道讥讽说杀生，由此制戒。从膝盖以上至肚脐以下，覆盖三轮的小坐垫也好，若内填蚕绵则犯舍堕罪。铺设蚕绵、如蛋状和如堆状破坏或穿孔则犯突吉罗。
若比丘仅用纯黑羊毛制作新褥子，犯舍堕罪。佛在舍卫城时，诸比丘开始仅用纯黑羊毛制作新褥子，因价格昂贵难得而生烦恼，又因经常向居士乞求羊毛使居士厌烦而制戒。黑有四种：自然黑、染成蓝色、有污垢、用黑土染成，此处指自然黑。仅用自然黑羊毛制作新褥子则犯舍堕罪。

།བལ་ནག་པོའི་ཆུན་ པོ་དང་ཁྱིའུ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་བཞི་ལ་གཞན་ནི་ལྷག་མ་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་མ་དད་པ་དང་། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཆུག་ཤིག་།བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཆུག་ཤིག་། བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་ཆུག་ཤིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱེད་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག ལ་སྟན་སར་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དེ་དག་གིས་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྲེས་ཏེ་སྟན་སར་པ་བྱས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆ་ལས་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་ན་གང་ལས་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བལ་དཀར་པོ་རིན་ཆེ་ལ་ནག་པོ་རིན་ཆུང་བའི་ཡུལ་ ན་ནི་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདིའི་ཉོན་མོངས་པའང་མ་དད་པ་དང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱས་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ཆོང་ཤིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་ བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་སྟན་མང་པོར་གྱུར་ནས་ལ་ལ་ནི་རིང་ལ་ལ་ནི་ཐུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཅོས་དཀའ་ཞེས་ཟེར་ནས། སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ ནས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ལྔ་འདས་ཏེ། དྲུག་ནི་ངོ་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ། །སྟན་རྙིང་པ་སྤངས་ཏེ་མེད་པར་བྱས་ལ་སར་པ་བྱེད་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སར་པ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སངས་རྒྱས་འབྲོག་སྐྱེས་པའི་འབྲོག་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ།རླུང་ནད་དང་ལྷགས་པ་ཆེ་བས་རས་སར་པའི་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་ཏུ་མ་ཐུབ་ནས་ལྷགས་པས་ཉེན་ཏེ། རས་སར་པ་བཏིང་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་སར་པའི་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་ཡང་བརྗེར་གནང་བ་ལས་བཅས་ཏེ། དགེ་ འདུན་སྤྱིའི་ལས་བྱེད་པའི་གདིང་བ་ལོ་དྲུག་མི་ཐུབ་ན་བརྗེར་གནང་བའི་གདམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གང་གིས་གདིང་བ་སར་པ་བྱས་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་སར་པ་གློན་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་སར་པའི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་སར་བ་ལ་མ་གླན་པར་གདེང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་བལྟ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་གདིང་བའི་དབུས་རྡོལ་བ་མཐོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང་། ཟས་བྱིན་གྱི་བདག་པོས་དགེ་སློང་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་གདིང་བ་རྡོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚོང་པ་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་གདིང་བས་རབ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་རྣམས་བོར་ཏེ ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་བོར་སྤུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས།ཁྱིམ་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་ཤ་ཁྲག་ཟད་ཀྱིས་འཇལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དགེ་སློང་ཁྱེད་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚད་མི་འཛིན་ཏེ་ད་ཕྱིན་ཆད་རྙིང་པ་འདི་དག་ཀྱང་བསྡུས་ལ་སར་པ་ལ་གློན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས། མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་ རྙིང་པ་དབུས་རྡོལ་ཀྱང་ཐ་མ་ཅི་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ།ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་གྲུབ་ཞིས་སར་པ་དབུས་སུ་མ་གླན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པའི་མཐའ་དྲས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་ན་མ་གླན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

黑羊毛团、小狗和尸体等在正常情况下是舍堕罪。四种堕罪的差别，其他与余罪相同。烦恼是使他人不生信心，并且有过失。
比丘制作新坐具时，一半要用纯黑羊毛制作，四分之一要用纯白羊毛制作，四分之一要用边地羊毛制作。如果比丘没有用一半纯黑羊毛，或没有用四分之一边地羊毛而制作新坐具，即犯舍堕罪。
佛在舍卫城时，告诫比丘们不要只用纯黑羊毛制作新坐具。他们就用少许白毛和边地毛混合制作新坐具，少欲比丘讥嫌而制定：如果比例多于或少于规定，无论是哪种情况都犯舍堕罪。
在白毛贵重而黑毛便宜的地方，如果只用黑毛制作则无过失。这种情况的烦恼也是使人不生信心并且有过失。
比丘制作新坐具后，即使不愿意也要使用六年。如果比丘在六年之内，无论是舍弃旧坐具还是另制新坐具，除非僧团允许，否则犯舍堕罪。
佛在舍卫城时，比丘们的坐具太多，有的长有的短，他们说难以修补，于是开始制作其他新坐具，这妨碍了修行。少欲比丘讥嫌而制定。所谓六年，是指过了五年，第六年才可见。
无论是舍弃旧坐具后制作新的，还是在有旧坐具的情况下制作新的，如果未满六年都犯舍堕罪。
所谓僧团允许，是指佛在牧者善牧处时，因为风病和大风，新布垫子撑不到六年就被风损坏。铺设新布后，僧团允许比丘在未满六年也可更换新垫子而制定：如果僧团共用的垫子撑不到六年，应给予允许更换的教导。
比丘制作新垫子时，为使其色不美观，应在所有垫子上缝上如来手掌宽的新布。如果比丘为使新垫子色不美观，没有在所有旧垫子上缝上如来手掌宽的新布就使用新垫子，即犯舍堕罪。
佛在舍卫城时，从北方来的五百商人向佛供养后，去参观比丘的住处。他们看到比丘的垫子中间破损，询问原因，施主说这些比丘经常禅修所以垫子破损了。商人生起极大信心，供养了五百匹布。
比丘们制作了新垫子后，把旧的都扔在垃圾堆里。佛看见后说：'在家人和婆罗门是用血肉换取供养的，而你们比丘却不知节制。从今以后，要把这些旧垫子收集起来缝在新垫子上。'由此制定：
为使颜色不美观和坚固，即使旧垫子中间破损，也要收集剩余部分，如果没有在新垫子中间缝上一肘半的旧布，即犯舍堕罪。如果旧垫子连边角都没有剩下，不缝也无过失。

།དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོང་ཤིག་།བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་ དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་བདག་གིར་ཁྱེར་ཅིག་།དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་ལས་ལྔ་ཞིག་བལ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚེ་ཚོང་པ་མང་པོ་དག་དང་འགྲོགས་ནས་ཚོང་པས་བལ་ཉོས་པའི་ཤིང་རྟ ལམ་དུ་ཆག་གོ་།དེ་ནས་ཤིང་རྟ་བཅོས་སུ་རྐུན་པོས་འཇིགས་ནས་བལ་མང་པོ་བོར་བ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཁུར་དྲགས་ཏེ་དེ་དག་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་མི་རྒོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དཔུང་འོང་བར་མཐོང་ནས་བྲོས་པ་དང་བལ་མང་པོ་བཙལ་བ ལས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་དང་སྙིང་ཁབ་དང་ལྕག་པོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱེར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་བལ་དྲུག་སྡེས་བགོས་པའི་ཤས་དགེ་སློང་འཆར་བས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུམ་པོ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བཅོལ་ནས། བལ་ལེན་ པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཐེགས་པ་དང་བཤིག་པའི་ཚེ་ཁང་པ་མིག་དུ་མ་གང་སྟེ།དགེ་སློང་མ་དག་བལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་བཙོ་བླག་བྱས་པའི་ལག་པ་དམར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལས་བཅས། བལ་འཁྲུ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཆུར་བཅལ་པ་ཙམ་འཚེད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ ཚོན་གྱི་ནང་དུ་བསྲུབས་པ་ཙམ།རྨེལ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་ཚུམས་གཅིག་རྨེལ་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །བལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་མ་གསུམ་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ལ་འཁྲུ། གཅིག་ལ་ནི་འཚེད། གཅིག་ལ་ནི་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན། དངོས་པོ་སྤང་བ་གཅིག་།ལྟུང་བ་ནི་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་ ལ་ཡང་ལས་གསུམ་ཆར་བཅོལ་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།གཉེན་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་ལེ་སྦྲམ་ལེན་པ་དང་། དངུལ་བླངས་སམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་བརྟགས་པ་བློན་པོ་འདུས་པ་དག་གཅིག་ཁ་མི་འདུམ་ཞིང་འདུག་པ་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་ཐོས་ནས།སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བའི་ལན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་མ་བརྟགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེས་ས་ལེ་སྦྲམ་མང་པོ་ལེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་ གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།གསེར་དངུལ་མཚན་མས་བཏབ་ཀྱང་རུང་མ་བཏབ་ཀྱང་རུང་བ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་བདག་གིས་བླངས་སམ་གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཟུར་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། ཟངས་དང་ལྕགས་དང་རོ་ཉེ་དང་ཚོན་མོ་སྟེང་ལ་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད། གཞན་གྱི་གསེར་དངུལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་སྤང་བ་ནི་མེད་ལྟུང་བའོ། །ལམ་གྱི་བརྒྱགས་ཟོང་ལྟ་བུ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཏུ་རུང་བ་དང་། གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ནི་བླང་དུ་རུང་། ཡང་དགེ་སློང་གང་མཚན་མ་བཏབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི ཚེ།བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་འོངས་པས་གཅིག་པུ་པའི་མོ་བོན་བ་ལ་ཤིང་ཐོག་འཁར་གཞོང་གང་དང་། ལ་བ་སྲིན་བུ་ནག་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ་བཟང་པོ་གཅིག་བྱིན་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱོམ་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གཅེར་བུ་པས་ལ་བ་གྱོན་པ་མཐོང་ ནས་དྲིས་པ་དང་ཚོང་པས་ང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་བཤད་དོ།

比丘在路上行走时发现羊毛，如果想要，那位比丘可以拿取。如果没有人拿走，可以携带到三由旬的距离，超过这个距离携带则犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，六群比丘中的五人去了羊毛产地，返回时与许多商人同行。商人购买羊毛的马车在路上损坏了。之后，因害怕盗贼，修理马车时丢弃了许多羊毛，六群比丘们拿起来背负。他们来到一个害怕山贼的村庄附近，看见有大象和敌军来临，他们逃跑时丢下了许多羊毛，因此被其他比丘讥笑而制定此戒。
比丘若携带羊毛超过三由旬，每半驿违犯突吉罗，每一驿违犯一次舍堕罪。携带帽子、鞋子、护心和经函的材料则无罪。
又若比丘请非亲属的比丘尼洗羊毛或梳理羊毛，犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，上述六群比丘分得的羊毛中，比丘车匿得到的部分分成两包，托付给比丘尼大爱道。取羊毛时两位比丘尼搬不动，打开时充满了许多房间。比丘尼们因羊毛事务而烦恼，大爱道染料染得手都红了，佛陀看见后制定此戒。
洗羊毛即使只是浸入水中，煮羊毛即使只是在染料中搅拌，梳理羊毛即使只梳理一撮也犯舍堕罪。
对于同一羊毛物品，若请三位比丘尼，一位洗，一位煮，一位梳理，则物品犯一次舍罪，但有三次堕罪。若请一位比丘尼做全部三件事，也犯舍堕罪。
关于是否是亲属的认知，与前述相同。
又若比丘亲手接受金银，或令人接受，犯舍堕罪。
当佛陀住在王舍城时，比丘鉴别金银，大臣们聚集议论不休，城主珠顶闻知后向佛陀禀报，佛陀回应说比丘不应鉴别金银。之后六群比丘接受并使用许多金银，被他人讥笑而制定此戒。
无论金银是否有标记，以及珍珠、琉璃，自己接受或令他人接受都犯舍堕罪。间接令人接受犯突吉罗。触摸铜、铁、石头和染料则无罪。触摸他人的金银或珍宝虽无舍罪但有堕罪。
路上的粮食和货物等可以用咒语加持的，以及他人施予的可以接受。
又若比丘使用各种有标记的物品，犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，从北方来的商人给了独子外道一碗水果和一件像黑虫颜色的优质衣服，外道的朋友们带着去祇园精舍炫耀。然后比丘难陀看见外道穿着衣服，询问后外道说是商人供养的。之后难陀为他说法。

ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའི་ལུང་ལས། སྒྲེན་མོར་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་ན། ཁྱེད་གར་དགར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྤྱོད་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས་ལ་བ་དང་བརྗེའོ། །ངས་ཀྱང་གྱོན་ནས་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་གཅེར་བུ་ པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས།ལ་བ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ། གཅེར་བུ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱས་ནས་ལ་བ་ལེན་དུ་འོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བ་མ་བྱིན་ན་ཁྲག་དྲོན་པོ་སྐྱུགས་ཏེ་འཆིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གླེངས་སོ། །བཅས་པ་ དངོས་ནི་དྲུག་སྡེས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཏབ་པ་མང་པོས་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།དགེ་སློང་གིས་ཁེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲིན་པའི་ཟོང་གིས་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཟོང་ནི་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུརྱ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཤེལ་དང་ ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་འཆང་དུ་རུང་།མཚན་མ་བཏབ་པ་ནི་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ལས་དོང་ཙེར་བྱས་ཏེ་རི་མོའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཟོང་གི་མཚན་མ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུར་མཚན་མ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཉོ་ཞིང་འཚོང་བ་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོ་ཚོང་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་འབྲུ་རིན་ཆུང་བ་རྣམས་ཉོས་ལ་ལོ་ཉེས་བྱུང་སྟེ་འབྲུ་རིན་ཆེ་བ་ན་བཙོངས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས་ཁེ་སྤོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉོ་བ་ བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས།འཚོང་བའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁེ་སྤོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་སྤུས་ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་འཚོང་བའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད། ཁེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྤོགས་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་དུ་ཁེ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤང་། ཟོང་གི་རིན་ཐང་ཁེ་ཕྱིན་ཕྱི་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ན་བཅས་སུ་སྤང་བའོ། །མདོར་ ན།ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་ཕྲོགས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་པ་དང་ནི་བཞག་པའོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་མ་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་ རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།སྔུན་ཟན་པ་དྲུག་ཅུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྔུན་ཟན་པ་གཅིག་ལ་ཉེ་དགའ་བོས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། ལྷུང་བཟེད་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྔུན་ཟན་པས་རབ་ཏུ་འབུལ་བའི་རིགས་ན་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ བོས་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་མཚན་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བསྐུར་བ་དང་།དེའི་རིན་དོང་ཙེ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔུན་ཟན་པ་དྲུག་ཅུ་ཀུན་གྱི་ཐད་དུ་ལན་རེ་སོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེའི་རིན་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་སྔུན་ཟན་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གཏམ་བྱས་ན་ཉེ་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དྲུག་ཅུའི་རིན་བླངས་པར་གྱུར་བ་ལས་བཅས། སྤང་བ་བྱུང་ བ་ནས་དངོས་པོ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ཅི་སྙེད་པ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆེས་སམ་ཆུང་ངམ་སྐྱ་བོར་གྱུར་ན་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ནའང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པར་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་ བཞིན་དུ།བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་བཙལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་གང་ཐ་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་མ་ བསྐུར།གཞན་མ་བྱིན་པར་ཐ་མར་ཆག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགས་ཀྱིས་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱིན་ཅིག་།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

从你的导师的教法中说：'应当裸体而行'，你不应随意行持不良的戒律，应当换取衣服。我也在穿着衣服入村时，若他人询问，应当回答说：'是某某裸行者所施与。'在获得衣服之后，裸行者的同伴们使其脱离梵行而来取衣服，佛陀说若不给予衣服，他将吐热血而死，因此而制定。
制戒因缘是六群比丘用许多标记的金银等物做买卖，被外道讥嫌而制定。比丘为获利而在某地用货物做买卖，即犯舍堕罪。货物指金银、珍珠、琉璃、谷物等。水晶和冰晶等物可以持有。
标记是指将金银等制成钱币并刻上图案标记，简言之，就像货币的标记。若使用这样多种标记，即成舍堕罪。又若比丘做各种买卖，即犯舍堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，六群比丘做了许多买卖，在丰年时买入便宜的粮食，到歉年粮价高时卖出，被外道讥嫌而制定。为获利而买入时犯恶作罪，卖出时犯堕罪。若不是为了获利而是为了物品本身，买入时犯恶作罪，卖出时无罪。若为求利而做买卖，所得利润都应舍弃。若货物价值与所得利润无法分开，则应全部舍弃。
简言之：两个钵和两个衣，取施和迦提月末，阿兰若及大布，指定和存放。摄颂如前。
比丘多余的钵盂可持有十日，超过则犯舍堕罪。当佛陀住在舍卫城时，优波难陀前往六十位施食者游园处，向其中一位施食者赞叹布施功德后取得钵盂。之后施食者说若出家则无钵可用，优波难陀便取出自己的钵盂赠与，对方给了六十钱。如是一一前往六十位施食者处各取一钵之价，后来施食者们聚集谈论得知优波难陀取了六十个钵的价钱，因此而制定。
从犯舍堕起直到未舍弃物品期间，无论是钵盂、法衣等沙门用具有多少，都因前罪而应当舍弃。若钵盂太大或太小或褪色，持有超过十日也无罪。
又若比丘的钵盂未破五处仍可使用，却因贪求好钵而另寻新钵，若得到新钵即犯舍堕罪。该比丘应将此钵供养给比丘众，比丘众中最后一个钵应给予他，并对他说：'你应当将此钵加持不舍，不给他人，直到最后破损为止，应当缓慢使用。'这就是时宜。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཞིག་བདོག་པ་དེ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་སློང་མ་བླངས་པའི་ གཏམ་དགེ་སློང་འཁོར་དུ་བྱས་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོས་གོམ་པ་བསྐྱེད་དེ་སྤོས་འཚོང་བའི་གན་དུ་བརྒྱུགས་སོ།།དེ་ནས་སྤོས་འཚོང་གིས་དགེ་སློང་འཆར་བ་ཞིག་འོངས་པར་མཐོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་སྦས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་ཚིགས་བཅད་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྤོས་ འཚོང་གིས་ཀྱང་མ་སྟེར་ཏེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འོངས་ནས།ཉེ་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་ཁོངས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་བཙུན་པ་ཅི་ཞིག་བཞེད་ཅེས་བྱས་ནས། དེས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཉོས་ལ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ གིས་ལྷུང་བཟེད་ཉོས་ཏེ་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་བྱིན་པས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་བཞིན་དུ་ལྷན་པས་བཏབ་སྟེ་སར་པ་བཙལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་རིན་གྱིས་ཉོས་སམ་བཟང་ངན་བརྗེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལྟ་བུ་ལ་ བསྔོས་ན་མང་དུ་འཆང་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པའི་སྐུད་པ་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་ བརྒྱས་རས་སྐུད་འཁལ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་སྐུད་པ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་ཡུགས་ས་མ་དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་སྲང་རེ་རེ་བྱིན་ནས་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་ཡུག་གཅིག་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཏགས་ཟིན་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཡང་ཡུག་གཅིག་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་དང་། དེ་ཡང་ འཐག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས།བློན་པོ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་དགའ་བོས་གསོལ་ནས་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དང་རིང་ལུགས་ཤིག་ཟླ་ལ་ཁྲིད་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་བརྡེགས་ནས་རིང་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་གསུགས་ མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས།སྣམ་བུ་ཡང་བཏགས་ནས། ཐ་ག་པ་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྐུད་པ་གཞན་ལས་བླངས་ཏེ་ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐུད་པ་གཞན་གྱིས་ཉོས་སམ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པར་ཐ་ག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ ན་ལྟུང་བའོ།།གླ་རྔན་བྱིན་ན་རུང་གཞན་ལས་སྐུད་པ་བླངས་ཏེ། བདག་གིས་བཏགས་སམ་གཉེན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྔར་ དེ་མ་བསྒོ་བར་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ན།ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གོས་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་བཏགས་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཐག་རན་བཟང་བ་དང་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་བ་དང་འཇུར་མདུད་མེད་པར་ཐོག་ལ་བཅག་ན་ལེགས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་ག་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཟའ་བའམ་བཅའ་བའམ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཆུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ་བཅའ་བའམ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིན་ཆུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་ཤུག་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་དད་པར་གྱུར་ནས་གོས་ཤིག་སྦྱིན་པར་བགྲོས་ཏེ་ཐ་ག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་བསྙད་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་སོང་ སྟེ།གོས་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་འཐག་པ་ཡིན་གྱིས་ཡུག་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་འཇུར་མདུད་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་རྔན་པར་ཁ་དའི་ལ་དུ་བྱིན་ནོ།

当佛陀住在舍卫城时，有一个卖香的少年拥有一个很好的钵，他将此钵供养给一位化缘的比丘，而那位比丘没有接受。这件事在比丘众中传开后，近爱比丘快步跑到卖香人那里。
然后卖香人看到一位不正派的比丘来了，担心钵被抢走就把钵藏了起来，近爱比丘看到后念诵偈颂并取走了钵。
之后卖香人不愿给予，正在争执时一位居士来到他们跟前，向近爱比丘行礼后说：'你拿着这个做什么？'那位居士又问：'尊者想要什么？'近爱比丘说：'请买下这个钵给我。'
之后居士买下钵给了近爱比丘。因为一些不知足的比丘的嘲笑而制定戒律：钵还能使用时就用补丁修补，却寻求新钵，这是尼萨耆波逸提罪。
用钱买钵或以好坏交换则无罪。如果是为了和尚、阿阇黎或僧团而收集，即使收集很多也无过失。
又如果比丘自己接受非亲戚的线，让人织成衣服，这是尼萨耆波逸提罪。
当佛陀住在舍卫城时，近爱比丘在游乐园看到五百位纺线女在纺棉线，他赞叹布施的功德后接受了线。
那些纺线女每人给了一两线，委托裸体外道织工织成一匹布。织好后又交给他们织另一匹，但他们不愿意织。
近爱比丘请求大臣长者帮忙，让裸体外道织工织布，但他们仍不愿意。一个外道被带到月亮那里，近爱比丘和另一人将他绑起来打，给了那个外道很多食物后，布终于织好了。织工非常痛苦，因此制定戒律。
从他人处获得线，给织工工钱让其织布则无罪。他人买的或他人给的线，不给工钱让织工织布则有罪。
给了工钱则可以，从他人处获得线自己织或让亲戚织则突吉罗罪。
如果居士或居士妻子（非亲戚）为比丘让非亲戚织工织衣，如果事先没有告知比丘而比丘有所察觉，比丘去到非亲戚织工那里说：'织工贤者当知，这衣是为我织的。织工贤者，这衣要织得精细，要织得宽大，要织得平整无结。'
织工贤者们，我会给你们一些饮食或少许食物作为报酬。'如果比丘为了获得衣服而给予饮食或少许食物作为报酬，织成衣服，这是尼萨耆波逸提罪。
当佛陀住在舍卫城时，近爱比丘向一对居士夫妇说法，他们生起信心后商议要送一件衣服，就让织工织布。
之后那位居士的婢女听说此事告诉了近爱比丘，近爱比丘就去织工那里说：'这衣是为我织的，要织得宽大且平整无结'，并给了他们甜食作为报酬。

།དེ་ནས་ཐ་ག་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་རྒྱུ་སྣོན་ཡང་དང་ཡང་བཀུག་པས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྣམ་བུ་བལྟས་ནས་རས་ཆལ་བཟང་རབ་ཅིག་བཏགས་ཟིན་ནས། འདི་ནི་ ཉེ་དགའ་བོ་ལ་མི་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིས་གཅིག་བཏགས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚིག་ཐ་ག་པས་ཉེ་དགའི་གན་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་བསྒོ་བ་ང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བྱས་ནས།ཉེ་དགའ་བོ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་ཚེ། ཐ་ག་པས་སྣམ་བུ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཉེ་དགའ་ བོས་ཚིགས་བཅད་བྱས་ནས་སྣམ་བུ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་འཁྲུག་པ་ལས་བཅས།ཐ་ག་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཐ་ག་པ་ལ། ཐོག་མ་རྒྱུ་ཅི་ཕོག་པ་ཉི་ཚེ་བཟང་པོར་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་ འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་སྟེ།མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སླར་ཕྲོགས་པས་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་འདི་མི་བྱིན་གྱིས་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སླར་བྱིན་ཅིག་མ་བྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་འཁྲུགས་ནས་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ལས་བཅས་ཕྲོགས་སམ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་གོས་དངོས་ནི་གཞན་ལ་མི་སྤང་གི་ཐོ་ག་མ་གང་ལ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཐལ་བྱུང་ཅིག་།དེ་ལྟར་མ བྱས་ན་ཉེས་བྱས།མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྐུས་སམ་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་གཏད་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་གིས་ལོང་ཤིག་།བླངས་ ནས་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག་།དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མང་པོ་ཞིག་པས་དེ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོར་བ་པ་ལ་བདག་ཅག གིས་དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་གྱིས།དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་འཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོངས་པ་དང་དྲུག་སྡེས་དགེ་འདུན་གཞན་ལས་གཏམ་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་ཏེ་ཁས་བླངས་ནས་དྲུག་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ དྲུག་ཅུ་ལྷ་ཁང་དེར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཚུལ་དྲལ་ཏེ། འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་རྙེད་པ་མ་བགོས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་མིས་དགེ་འདུན་ཚུལ་ན་གནས་ པའི་ཚེ་གོས་མང་པོ་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་གི་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་གིར་གོས་ལེན་དུ་མི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཁང་པ་ཕ་གིར་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཁང་པར་བྲུབས་ཏེ།ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་བལྟས་པས་རུལ་ཏེ་ས་ཕུང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་གོས་སྦེད་པ་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས་བཅས། དབྱར་ རྙེད་པའི་འོག་ཏུ་གོས་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་བར་བསྒོས་སམ་གོས་སྦེད་པ་མ་བསྒོས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སྦྱིན་བདག་ལག་དར་ཏེ་གོས་བྱིན་ནམ། སྦྱིན་བདག་གིས་རེ་ཞིག་འདིར་ཇེ་ཞོག་ལ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་འོངས་ཏེ་དབུལ་ལོ་ཞེས་མཆི་བ་དང་གོས་སྦེད་པ་བསྒོ་ན་དབྱར་ཅི་རྙེད་པ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །ཚུལ་ན་འདུག་ པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་རྙེད་པ་ནི་ཞག་བཅུ་མ་འདས་པར་སྤྱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་མལ་སྟན་སྦེད་པ་ལ་གཏད་དོ།།གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་བགོའོ།

然后织工再三向施主索要原料，施主看了毛料后织了一块上等的布料。施主说：'这个不给近欢，以后再织一块给他'，织工把这句话转告给近欢。近欢吩咐说：'我在施主家时把布料带来'。
当近欢和施主在一起时，织工送来布料，近欢念诵偈颂后取走布料，之后施主生气。对织工下令是恶作，得到则犯舍堕。施主最初只让织工用最初所得原料织好布是无过的。
又如比丘给比丘衣物后，之后因愤怒、争吵、威胁而不高兴，夺回或令他人夺回都一样。说'不给你这个，还给我'这样的话，那位比丘如有多余法衣应该归还，不还则犯舍堕。
佛在舍卫城时，比丘近欢给持法比丘缝制的衣物，后来争吵而夺回，制定夺回或令他人夺回都一样，一旦脱离身体则犯舍堕。法衣本身不应舍给他人，应该归还最初给予的比丘。不这样做则犯恶作。
为了制止不善引导向善而夺回，或因担心他人偷窃或抢夺而夺回则无罪。比丘在迦提月最后十日之内得到寄存的衣物，如果愿意比丘可以接受。接受后在分衣时节到来之前应当保管。超过期限保管则犯舍堕。
佛在舍卫城时，有一座优美的山崖寺院，北方来了许多商主，其中有两位比丘对商主说：'我们为六十僧众准备安居用品，请邀请僧众。'
然后一位比丘来到祇树给孤独园寺请僧，六群比丘不让其他僧众发言，自己应允后带着眷属六十人进入那座寺院安居。得到安居用品后开始安居。
来到祇树给孤独园寺时，佛说在安居结束前不要分配所得。之后波斯匿王的军队在僧众安居时供养许多衣物，他们说：'我们在安居未结束前不能接受衣物，暂且放在那边房间里。'这样吩咐后堆放在房间里。
安居结束后查看时已经腐烂如同土堆，关于藏衣的规定由此而制定。夏安居所得之后在安居未结束前下令或未下令藏衣则犯舍堕。
施主亲手给予衣物，或施主说'暂且放在这里，到分衣时我来供养'而下令藏衣，则可以接受夏安居所得。安居期间僧团共同所得应在十日内加持共同咒语后交给收藏卧具者。在分衣时节时分配。

།གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་ནི་ཞག་བཅུ་མ་འདས་པར་སྤྱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་འཆང་དུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་དགོན་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ། ཉམ་ང་ཞིང་འཇིགས་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དབྱར་ཐ་མར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གཅིག་ནི་ཁྱིམ་པའི་གན་དུ་ཞོག་ཤིག་།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་བའི རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ཡང་བླའོ།།དེ་ལས་འདས་པར་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་འཁོད་པ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ གཡོན་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ནས།དགེ་སློང་གཅེར་བུ་རྣམས་འཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གཅིག་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་གཞག་པར་གནང་བ་ལས་དང་པོར་བཅས། དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དོན་མ་གོ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་ཉུང་ངུ་དོང་བ་ལས་དེར་ མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་བྱུང་ནས།དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་འཇོག་ཅིང་ནང་པར་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ནམ་མ་ལངས་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་བརྒྱུགས་པའི་ཚེ་མི་རྒོད་དང་རྐུན་པོ་དང་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དག་གིས་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་དགོན་པའི་ གནས་ན་ཆོས་གོས་སྲེལ་བ་ཉི་ཚེ་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་གྲོང་ནས་ཆོས་གོས་འདུག་པ་ཐལ་བྱུང་བོར་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས་ཞག་དྲུག་ཏུ་བཅས། དེའི་རྗེས་ལ་དྲུག་སྡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་འདས་པར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དབྱར་ ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཕྱི་མ་ཞུགས་པ་ལ་བྱའོ།།དོགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་མོས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གཟིག་གིས་འཇིགས་པའོ། །ཉམ་ང་བར་ཞེས་པ་ནི་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །དགོན་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །དགོན་པའི་གནས་ནས་གྲོང་ དང་གང་ཉེ་བ་ནི་དགོན་པའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་ཏེ།དགོན་པར་རྐྱེན་བྱུང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་གང་ཉེ་བར་གཞག་གོ། །ཞག་དྲུག་ལོན་ནས་དགོན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིར་འཁོར་ན་ཆོས་གོས་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚོལ་ཅིག་ དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དཔྱིད་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལོགས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་ཏམ་དབྱར་ཟད་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་རས་ཆེན་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།རས་ཆེན་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་བཙལ། དེ་ལས་སྔར་བཙལ་ན་སྤང་བའོ། །རས་ཆེན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་འགུམ་ཚུན་ཆད་བཅང་དུ་རུང་། དེ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་ བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་གིར་སྔོན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་རས་ཟུང་གཉིས་ཤིག་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱས་པ་ལས་ཉེ་དགའ་བོས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ་ང་ལ་བྱིན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁྱེར་བ་ ལས་བཅས།དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རུང་། གང་ཟག་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རུང་། བསྔོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྔོས་པ་དང་ཆུང་ངུ་ན་དར་མའི་བམ་པོ་ལ་ཕ་སོ་སོར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིར་ནོར་ཏེ་ བསྔོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

个人所获得的物品，在未超过十日内用共同咒语加持则可持有。若有众多比丘知道某处僻静寺院有危险、有恐惧、令人畏惧害怕，在最后安居期间，若比丘住在僻静处想要这样做，则三件法衣中任意一件法衣可寄存在居士家中。
若僻静处的比丘因缘故需要前往界外，则僻静处的比丘可在六日内与该法衣分离于界外。若超过此期限分离则犯舍堕罪。
佛陀住在舍卫城时，在一座山崖寺院中住有六十位僧众，在最后一个秋月被盗贼抢劫，赤身裸体的比丘们来到祇陀精舍，佛陀因此首次制定允许将一件法衣存放在居士村中的规定。
之后比丘们不理解其意，带着法衣去居士村中短暂停留时，有人说不要在那里过夜。比丘们于是将法衣存放在村中，清晨天亮时赶去取法衣。就这样在天未亮时去取法衣时，因害怕野人、盗贼、狮子、虎、豹等，又规定在僻静处只能与破旧法衣分离。
之后比丘们将法衣遗留在村中，在界外游走，因此制定六日之限。后来六群比丘明知故犯超过七日，因此制定舍堕罪。
'最后安居期'是指后安居。'有危险'是指有盗贼。'有恐惧'是指有虎豹等的威胁。'令人畏惧'是指知道有蚊虫等存在。'僻静处'是指距离一由旬以上。
从僻静处到村庄较近的地方属于僻静处的界域，若在僻静处发生事故需要去其他地方，可将一件法衣存放在最近的村中。六日后若返回僻静处，即使未与法衣会合也无犯。
比丘在春季剩余一个月时应寻求雨浴衣，安居结束后可持有半月。若比丘在春季剩余一个月之前寻求雨浴衣，或安居结束后持有超过半月，则犯舍堕罪。
佛陀住在舍卫城时，比丘们忙于寻求雨浴衣而妨碍修行，有少欲比丘讥讽，因此制定规定。雨浴衣应在初夏月十五日至中夏月十五日期间寻求，若提前寻求则犯舍堕罪。雨浴衣可持有到中秋月十五日，超过则犯舍堕罪。
若比丘明知是供养僧团的利养，而据为己有，则犯舍堕罪。佛陀住在舍卫城时，一位居士将两匹布料供养僧团，提婆达多在路上等候说'供养我功德更大'而取走，因此制定规定。
无论是供养僧团还是供养个人，明知是供养物而其他比丘取走，则犯舍堕罪。若是供养佛像、佛塔，乃至供养经典的布料，错误地改变供养对象，则犯突吉罗罪。

།མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབ་པ་བཞིའི་རྒྱན་ནི་ཕན་ཚུན་མ་བསྣོར་དུ་རུང་ལ། བདུད་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པ་པོ་ནི་རྒྱན་ནི་བསྣོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ ལ་གང་ཕན་པའི་ཡི་ག་འབྱེ་བ་རྣམས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མར་དང་ཏིལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་སྟེ། དེ་དག་འདོད་ན་དགེ་སློང་ན་བས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བསྲེལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་སྲུང་བའི་དབང་པོ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས། ནད་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱེད་ཅིང་མྱངས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞག་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་བྱེད་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྤང་བ་བྱུང་ནས་དངོས་པོ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ན་ཕྱི་མ་ རྙེད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཡོ་བྱད་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་སློང་རུང་བའི་སྨན་མི་གནས་ཕྱུང་སྟེ། འདི་ཞག་བདུན་དུ་བདག་དང་ ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། སྨན་ཟ་བའི་ཚེ་རིང་ན་ཞག་གཅིག་གིས་ཟོས་ཏེ། ཕྱི་མའང་ཟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བྱའོ། །ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ཟོས་ཏེ་ཕྱི་མའང་ཟའོ། །ཞག་བདུན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་ གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །བསྡུས་པའམ་མདོར་ན། ཤེས་བཞིན་པ་དང་ས་བོན་དང་། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་། །ཆུ་དང་རིགས་དང་བསམ་པ་དང་། །འགྲོན་མང་རྐུན་པོ་མཆོད་སྟོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ཚིག་དགུ་པོ་འདི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ འོག་མའི་བཅུ་ཕུང་རེ་རེའི་མདོ་བསྡུས་པར་བལྟའོ།།མདོར་ན། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་དང་མ་དང་། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་འཆད་པ་དང་། །ཀློག་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །མཛའ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བའི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་པའི་གན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་པ་ ལས།ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ན་ནི། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རིལ་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦས་ཏེ། བརྫུན་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེས་དཔྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ ལ་དགེ་སློང་མེ་བཞིན་སྐྱེས་དང་།བྲམ་ཟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏམ་བྱ་བར་ལན་དུ་མར་དུས་བཏབ་པ་ལས། བརྫུན་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འདུ་ཤེས་སྦས་པ་དང་ཁར་བརྗོད་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བ་དང་ལྡན་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་ པ་དང་ཤེས་པའོ།།བརྫུན་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་མི་བརྩི་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བླ་མ་མིའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རྩ་བ་མེད་པ་ལ་སྐུར་བའི་བརྫུན་དང་། ཆོས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དག་པར་བཤད་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་ཁ་ཏོན་ཀློག་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་བཅས་པའོ།

大塔现证菩提、转法轮、显神变、天降四种庄严可以互不混杂，而降魔等的庄严则不可混杂。世尊对生病的比丘们开许了有益于开胃的食物，即：酥油、芝麻油、蜂蜜和糖。生病的比丘若需要这些，可以自己加持后存放七天之内食用。若超过此期限仍保存则犯舍堕罪。
当佛陀住在王舍城时，比丘守护根和侍者比丘们，在接受药物供养并品尝后存放，直到自己享用时成为非时食用，因此被少欲比丘呵责而制戒。犯舍堕后，在未舍弃物品之前，后来所得的一切沙门用具也都应当舍弃。
加持咒语应如是念诵：接受药物供养后，在比丘面前坐下说：'大德请听！我某某比丘将此如法药物取出，为我及同梵行者们加持七日。'如是念诵三遍。
食用药物时，若一日食用后还要继续食用，应对一位比丘说。若二日食用后还要继续食用，乃至七日之内都应如是说。
诸大德！我已说完这三十种舍堕法。现在我问诸大德：于此是否清净？如是问第二次，第三次：于此是否清净？诸大德于此清净故默然，是事我如是持。
如上所说。总摄或略说：正知、种子与未差遣、再三、水与种姓、思、众客、盗贼与斋会。此九种摄颂中的每一颂都应观察下面十种的略摄。
略说：妄语、诽谤比丘尼、挑拨、解说、诵读、诽谤、法、亲近与轻毁。
诸大德！此九十种堕罪法于每半月诵波罗提木叉经时宣说。如常所说。故意妄语者犯堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，婆罗门和居士们来到比丘罗睺罗处询问佛在何处，他故意妄语说：'若佛在王舍城时，说在灵鹫山；若在灵鹫山时，说在竹林园。'如是隐瞒说妄语，被居士和婆罗门呵责。
其后，比丘火授与外道婆罗门二人多次约定在精舍谈论，因说妄语被外道呵责而制戒。具足隐藏想、口说及他人理解则成妄语，即：见、闻、知。
说妄语者一一犯堕罪。其中故意妄语有四种情况不计入此类：宣说上人法的妄语、无根诽谤的妄语、说是法非法的妄语、布萨时诵经时所制的堕罪。

། དགེ་སློང་གིས་མནའ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བརྫུན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཅབས་པའོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་འབོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ནས་བོས་ཏེ། རྐང་སྡེ་གྱོལ་པོ། མིའུ་ཐུང་མགོ་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་དག་བག་འཆུམས་ཤིང་སྤ་གོང་ནས་ལུང་ནོད་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་དགེ་བ་བཏང་བ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཚེ་རིགས་ བཙུན་པ་ཞིག་གི་རུས་བརྗོད་པ་དང་།མིང་མཁན་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བག་འཆུམས་ཤིང་འཛེམ་པར་གྱུར་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛའ་ཞིང་འཁོད་ པ་ཡང་བྱེ་བར་གྱུར་པས།དེ་དག་གིས་དགེ་བ་བཏང་ཞིང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། ཡན་ལག་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཁར་ཡང་སྨྲས་གཞན་གྱི་དོན་གོ་ན་ཕྲ་མར་གྱུར། བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཉིས་ ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལས་གྱུར་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་འདུམ་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤང་བར་ཤེས་ལ། ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོས་ ནས།གཞི་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་བྱས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་གི་རྩོད་པ་བླངས་ཏེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ལ་ལ་ཞིག་ལས་སྐྱོ་བར་ཆེས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བྱང་སྟེ། གཞི་ལས་སྦྱང་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལས་དེ་སྤྱོས་ན་ལྟུང་བའོ། །མ་བྱང་བར་ཐེ་ཚོམ་ ཟ་སྟེ་སྤྱོས་པ་དང་།དགེ་སློང་འདྲོན་པོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སྤྱོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྨྲ་ན། རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་ཁྱིམ་པའི་བུད་མེད་ལ་ ཆོས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཤ་མཚན་བལྟས་ནས།སྒྱུག་མོ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་མི་སྲུན་པ་དེ་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་སྨེ་བའི་ཤ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་མ་རུང་ངོ་། །མནའ་མ་ལའང་དེ་བཞིན་སྨྲས་ནས། བུད་མེད་དག་གིས་དགེ་སློང་འཆར་བ་ནི་མི་བཙུན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱིས་སྟུ་རྐུབ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤ་ མཚན་བལྟའོ་ཞེས་བཤད་ནས།དེ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་མི་འབུལ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ནས། ཡང་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཤོད་ཅིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས། རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། ། མ་ཚོར་ན་ཉེས་པ་མེད། བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་དང་ཡང་སྲིད་པའི་ལན་དུ་བཤད་པ་དང་། རིགས་པའི་སྐྱེས་བ་ཡོད་ན་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅིག་ཅར་ཀློག ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བལྟམས་ནས་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེའི་སྔགས་ཀློག་པ་དང་། སྐར་མཁན་གྲངས་སློབ་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལས་བལྟམས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཀློག་ན་ལྟུང་བ། གཉིས་ ཀས་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བཀླགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གཙུག་ལག་གམ་རང་བཟོའི་བསྟོད་ར་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།

比丘若发誓则成为恶作。妄语的烦恼是隐瞒真实之事。若以人的过失呼唤则成堕罪。
当佛在舍卫城时，六群比丘以比丘的过失呼唤，说'跛脚的、矮子大头'等诸多方式，使比丘们感到羞愧，从而放弃了从师学习和修行善法，因此制定：若说比丘过失则成堕罪。
比丘若说在家人过失则成恶作。说某人的种姓、尊贵者的族姓，以及未圆满的名号则成恶作。
比丘若搬弄是非则成堕罪。当佛在舍卫城时，六群比丘开始搬弄是非，使比丘们感到羞愧畏惧，长期以来如法相处友好的人也因此分离，他们放弃善法，少有利益的比丘受到嘲笑，因此制定：比丘若搬弄是非则成堕罪。
出家人若对在家人搬弄是非则成恶作。其支分是具有离间之心且说出，他人理解则成搬弄是非。妄语和搬弄是非二者的烦恼是由不忍而生。
又若比丘知道僧团如法调解争议后，再提出懈怠推诿则成堕罪。当佛在舍卫城时，六群比丘明知僧团已如法解决争议，却又重提，从头开始做羯磨，成为善法的障碍，因此制定：僧团内部的争议经调解平息后，若有人因嫌麻烦太重而说'以前的已经清净，应从根本重新净化'等话并重提此事则成堕罪。
若怀疑未清净而重提，或新来不知情的比丘重提则成恶作。
又若比丘对女人说超过五六句法，除有智男子在场外，则成堕罪。当佛在舍卫城时，车匿比丘对在家女人说法后，观察女人的身相，对婆婆说：'你那不驯顺的儿媳，有这样的身体，有这样的斑痣身相，所以不好。'对儿媳也如是说。女人们说：'车匿比丘不庄重，观察女人的臀部以上的身相。'于是不再对女人说法。之后女人也发誓不供养乞食，因此规定只能说五六句，由此制定：明知无智男子在场而超过五六句则成堕罪。
若未察觉则无过。对女人反复解说轮回也无过。若有智男子在场说法也无过。对比丘尼等有戒律伴侣同来者说法则无过。
又若比丘与未受具足戒者同时诵读法句则成堕罪。当佛在舍卫城时，六群比丘与他人同声诵读，如同婆罗门诵咒和占星师教算数的声音，因此制定：若与佛所说一同诵读则成堕罪。若二人都已熟知而同时诵读则无过。
同时诵读经典或自造的赞颂等则无过。又若比丘对未受具足戒者说粗恶罪过，除僧团开许外，则成堕罪。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།ལྷག་མ་བྱུང་གི་དགེ་སློང་རྣམས་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འདྲིམ་ཞིང་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་པ་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་ཤེས་པས་བཟང་པོ་རྣམས་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་གནས་བརྟན་གཅིག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བྱེ་བ་ བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་སོགས་ཏེ་དྲུག་སྡེས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་ཁུ་བའི་ལྷག་མ་བྱུང་བས་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བདག་གིས་ཀྱང་གནས་བརྟན་དེ་ལྟ་བུའང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གསར་བུ་ལྟ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཕས་ཕམ་པ་ དང་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས། སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དགེ་སློང་འཕྲལ་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སློང་མ་དྲ་མོས་ལོག་པའི་ཆོས་མི་སྡུག་པས་སྤྱད་པ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་སློབ་མ་ རྣམས་ཀུན་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པ་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དེ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མིའི་ཆོས་ལ་ བླ་མར་གྱུར་པ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉ་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྔོན་ནི་བདག་ཅག་ལ་གདེང་མེད་བཞིན་དུ་བརྫུན་བྱས་པ་ཡིན། ད་ནི་ ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས།ཉ་བའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་ཁྱིམ་པས་རང་གི་བུ་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གདེང་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་ བའོ།།དགེ་སྦྱོང་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས། གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་མཐུན་ཏེ་རུང་བ་བྱས་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཆོས་གོས་རྙིངས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་རས་ཡུག་གཅིག་རྙེད་པ། གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དད་པ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་པ་ལས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་སྟེ། ཡི་གེའི་དཀྱུས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་བཅས། མཛའ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ན་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པ་ན་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་བག་འཆུམས་པ་དང་གནོད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་བཤད་པ་ན།གདོན་ཅི་དགོས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཀློག་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པ་ཡན་ཆད་མཉན་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀླག་ཏུ་ཚད་ལ་བབས་པས་ཡི་གེའི་དཀྱུས་ ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་བཅས།འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། ཞུམ་པ་དང་བག་འཆུམས་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པ་དང་ཐད་ཀར་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ལྟུང་བ་རབ་ཏུ་ ཕྲ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའང་ལྟུང་བའོ། །མདོར་ན། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྱོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་བྱུང་ཟླ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ།

当佛陀住在舍卫城时，犯余罪的比丘们正在接受惩罚，为僧团端水并拿着扇子，被居士婆罗门看见后，他们说道：'由于认识珍宝，善者们积累功德，如同尊者长老一样为僧团服务，与六群比丘不同。'六群比丘说道：'这是因为漏泄不净而受惩罚的。'于是讥讽道：'连这样的长老都这样做，更何况是新学比丘呢？'由此制戒：若向沙门或居士谈论他人犯波罗夷罪或僧残罪则犯堕罪。谈论过失是恶作罪。对有过失者说则是恶作罪。
僧团允许的情况是在舍卫城，比丘优波离和比丘尼蜜多以不净法行邪行，居士们说：'释迦的弟子们都是这样行为的吧。'于是僧团指派一位比丘宣布：'这两位比丘和比丘尼的行为是不如法的，其他人与他们不同。'由此制戒。
若比丘对未受具足戒者说实证殊胜的人法则犯堕罪。当佛陀住在广严城的猕猴池边时，有五百位出身渔民的比丘证得阿罗汉果后说道：'从前我们无有把握而说妄语，如今真实证得，应当宣说真实功德。'于是在渔民的城市中宣说各自的功德，居士们甚至舍弃自己的儿子来供养。因少欲比丘讥讽而制戒：即使确实证得圣者殊胜，对居士说也犯堕罪。
对沙门说则是恶作罪。为调伏而说以及对见真谛者说则无过失。若比丘对先前已经如法分配的事后说：'具寿们，因为这样做才分配僧团的利养'，作如是说则犯堕罪。
当佛陀住在王舍城时，比丘伽耶诺尔的法衣破旧，僧团得到一匹布料，以表决羯磨分配给伽耶诺尔。比丘慈友和萨遮因宿怨未消，按文句所说而说故制戒。为友好而分配则说了也无过失。
若比丘于每半月诵说波罗提木叉经时轻视学处而说：'具寿们，为何要在每半月诵说波罗提木叉经时说这些令比丘们追悔、沮丧、畏惧、损恼、忧虑的微细学处呢？'作如是说则犯堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，在诵波罗提木叉时，六群比丘听到波罗夷以上的部分后，当诵到其下部分时，按文句所说而说故制戒。追悔有三种：小、中、大三种，分别对应沮丧、畏惧和损恼。忧虑是指发誓以后不再犯。微细学处指极细微的恶作罪。
不是因为有损恼，而是因厌烦而说也犯堕罪。总之：毁坏种子、讥讽、教唆、床具、铺具、驱摈、后悔、诽谤、挑拨、二层砌墙。

།ས་བོན་གྱི་ཚོགས་སམ་འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་ འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤིང་མཁན་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས། ལྷ་གནས་པའི་ཤིང་ཞིག་བཅད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱས་པ་ལས་ཤིང་གི་བདག་པོ་ལྷ་ཞིག་གནས་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བདག་གནས་པའི་ཤིང་དགེ་ སློང་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་བཅད་པས་རྟེན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས།དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱུང་བ་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་དང་རྩཝ་སྔོན་པོ་དང་མེ་ཏོག་རྔ་ཞིང་རྔར་བཅུག་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། མགོ་ཐོག་གི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་གླ་སྒང་ཤུག་པ་སྒེའུ་གཤེར་པོ་དེ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་ལྕང་མ་ལྟ་བུ་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མགོ་ཐོག་གི་ས་བོན་ནི་བུ་རམ ཤིང་དང་རྒུན་དང་སྨྱུག་མ་ལྟ་བུ་ལྕུག་མའི་མགོ་ཐོག་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ།།འགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ཁྲེ་འབྲས་དང་ནས་ལྟ་བུ་འབྲུ་སྨོས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ས་བོན་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ས་བོན་དུ་མི་ རུང་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ།།རྩཝ་དང་ཤིང་སྔོན་པོ་བདག་གིས་བརྔས་སམ་གཞན་རྔར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་དང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ཐབས་གཅིག་གིས་མང་དུ་བཅད་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་དུ་ཆུད་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པའི་ཤིང་ གཅོད་པ་ནི་སྟ་ཐབས་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེ།ཤིང་དུ་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ཤ་མོ་དང་ཕ་བ་དགོ་དགོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་གསུམ་པ་དང་། ཤིང་ལོ་གཤེག་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་མ་སྨིན་པ་བརྔས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་དང་། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྷགས་པ་ དང་།ཤིང་དང་རྩཝ་སྐམ་པོ་རྩ་བ་ཟུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་བརྔས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་ཞིག་མི་བཅད་དུ་མི་རུང་ན། ཞག་བདུན་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བཀླག་།སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་སྨད་ནས་གདོད་བཅད། བདག་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ ཁྲག་ལ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་མི་བཅད་དོ།།འབྱུང་པོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་གློག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཆེས་ཕྲ་བའི་གནས་དང་། ཚང་བཤིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ།ཉེ་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སྐོས་སུ་བཅུག་ན་བདག་ཅག་ལ་མནར་བར་གྱུར་པ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ནོ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ ཀྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རུང་།ཐ་མལ་པར་བསྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གི་ལས་ལམ་གཏོགས་པ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བའི་ལན་ལོག་པ་གློན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཀཽ་ ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གསོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱས་པ་ལ་མོས་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་སླར་གསོ་བར་བྱེད་གྲང་། ཁྱེད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གསོ་བར་བྱེད་དུ་རེ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་བཅས། ཆོས་བཞིན་ དུ་བསྒོ་བ་ལས་ལོག་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གླགས་ཚོལ་བ་ལས་ལན་ལོག་པར་གླན་པ་དང་། ཤི་ཆད་བྱུང་བ་ལ་སྟེ། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་དོན་དྲིས་པ་ལས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།

如果破坏种子的聚集或者破坏鬼神的住处就构成堕罪。当佛陀住在舍卫城时，一位名叫老入的比丘从事木工，砍伐了一棵有天神居住的树，用来建造寺院。那棵树的主人天神向佛陀禀告说：'我所居住的树被老入比丘砍伐了，现在无处可依。'于是佛陀制定比丘不得砍树的规定。此后，六群比丘亲手或指使他人收割青草、树木和花朵，被外道讥讽而制定戒律。
种子有五种：根种、茎种、节种、裂种和子种。其中根种是指像姜、柏树、葱这样插根而生的；茎种是指像无花果和柳树这样插茎而生的；节种是指像甘蔗、葡萄和竹子这样插节而生的；裂种是指像果实这样种植而生的；子种是指像稻谷和大麦这样播种而生的。如果用任何方法故意使这些种子不能生长，就构成堕罪。
无论是自己割或让他人割青草和树木，每割断一根都构成一个突吉罗罪和一个堕罪。如果用一个方法割断多根，则构成一个作突吉罗罪和多个堕罪。砍伐天、鬼、人三者所有的树木，每砍一下都构成一个突吉罗罪和一个砍树的堕罪。
割取蘑菇、竹笋、三瓣花、树叶和未成熟的果实都构成堕罪。采摘成熟的果实、枯萎的树叶、枯死的树木和草根、已开放的花朵则构成突吉罗罪。如果必须砍伐寺院的树木，应该在七天内供养、诵经，赞叹布施功德并呵斥吝啬过失后才能砍伐。如果树的主人不高兴，出现流血等异象就不要砍伐。
如果明知是众生居住处，从蚂蚁以上的微小生物的住处，破坏或令人破坏巢穴就构成堕罪。讥讽或嘲笑他人构成堕罪。当佛陀住在王舍城时，友比丘和有土比丘看见力士财比丘后，对难陀说：'难陀，如果你也被任命为维那，就会像力士财一样折磨我们。'因为讥讽少德比丘而制定戒律。
无论是通过白二羯磨等正式程序任命的十二种执事人，还是非正式任命的，如果比丘当面讥讽或嘲笑他们都构成堕罪。讥讽或嘲笑其他执事人则构成突吉罗罪。对如法劝诫作违逆答复构成堕罪。当佛陀住在憍赏弥国时，有一个愚痴比丘犯了过失，其他好心的比丘们说这是应该忏悔的过失，那个愚痴比丘说：'谁犯了过失就让谁忏悔吧，如果你们犯了过失，还有谁能让你们忏悔呢？'因此制定戒律。
对如法劝诫作违逆答复构成堕罪。如果是对方寻衅或因丧亲之痛而询问时作答，则无过失。

།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ལ་བའམ་སྔས་སམ་གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པ་ ལ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་བ་དང་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལའང་མ་བཅོལ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ མལ་སྟན་གཟིགས་སུ་གཤེགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྲི་དང་སྟན་རྣམས་མ་བརྟུལ་བར་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བར་གྱུར།སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡང་འཕྲལ་ལ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མལ་སྟན་རྣམས་བསྡུས་ནས། ཆར་དབབ་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་དད་པས་བྱིན་པའི་མལ་སྟན་འདི་དག་སྤྱོད་ པ་ཡང་ཚོད་ཟུང་ལ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་བཅས།དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་ཡང་མ་བཅོས་པར་མཚམས་ལས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ནས་སྤྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་།སྟན་རིམ་པ་གཅིག་སྲིན་བུས་བརྟོལ་ན་ལྟུང་བ། རླུང་གིས་བཟློག་ན་ལྟུང་བ། ཆར་པས་གཤེར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྟེ། ཁྲི་སྟན་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་སྟེ། མལ་སྟན་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ། མ་གཤེར་རམ་སྲིན་བུས་མ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས། མེ་དང་ཆུ་དང་རྐུན་པོའི་དགྲ་བྱུང་སྟེ། བརྟུལ་དུ་མ་ཁོམ པ་དང་དགེ་སློང་ལ་བརྟུལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད།གང་ཟག་གི་ཁྲི་སྟན་ལ་གོང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ལ་མི་བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྒས་པོ་དང་། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། འཁོན་ཡོད་པ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བཅོལ་ཏེ། ཉོན་ མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝ་བཏིང་ངམ་ལོ་མ་བཏིང་ཡང་རུང་། འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ། བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཡང་མ་བཅོལ་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྒས་པོ་ལ་ནི་མལ་སྟན་བྱིན་གསར་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་དེས་རྩཝ་བརྔས་ཏེ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་བཏིང་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྩཝའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་ ལངས་ཏེ་ཁང་པ་གང་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལས་བཅས།དགེ་སློང་གིས་རྩཝ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་མལ་དུ་བཏིང་བ་ལས་མ་བརྟུལ་ཏམ་གཞན་ལ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅོལ་བར་གུད་དུ་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གོང་མ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་ པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བས་སློབ་མ་གསར་བུ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་ གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁེ་སྒྲུབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ནི་མི་དག་ལ་གཏམ་འདྲི་ཞིང་ཐོགས་ནས།སློབ་མ་རྣམས་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་བཤམས་ཏེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་འོངས་ནས་ཁྲོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དེ་ལྷགས་པ་ལ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་ མ་རྣམས་མ་དད་པས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་བསྙད་ནས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་འཆར་བ་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྐྲད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

又若比丘将僧团的床或椅子或带棉垫的坐具或毯子或枕头或垫子置于无遮盖处，或令人置于无遮盖处，未收起或未嘱托他人收起便离开，也未嘱托在场比丘，除非有类似的特殊原因，否则犯堕罪。
佛在舍卫城时，一位居士邀请僧团后，佛去察看卧具，发现寺院的床具和坐垫未收起便置于无遮盖处。突然乌云密布，佛收起卧具后，在下雨时对比丘们说：'这些是信众虔诚供养的卧具，使用时要适度并善加爱护'，由此制戒。
将僧团卧具置于无遮盖处后，未向任何人交代便离开超过四十九肘距离者，总体构成一次堕罪。若一层坐垫被虫蛀则犯堕罪，被风吹翻则犯堕罪，被雨淋湿也犯堕罪，每一床具各构成一次堕罪。
未超过四十九肘距离则犯突吉罗。比丘睡着时，若卧具如上情况也犯堕罪，若未被淋湿或虫蛀则犯突吉罗。若遇火灾、水灾、盗贼等敌害而无暇收起，或已嘱托比丘收起则无过失。
个人床具若如上情况则犯突吉罗。不向比丘托付有五种情况：年老者、无惭愧者、有嫌隙者、重病者、未受具足戒者，烦恼即是不恭敬。
又若比丘在僧团寺院铺设草或树叶，或令人铺设，未收起或未嘱托他人收起便离开，也未嘱托在场比丘，除非有类似的特殊原因，否则犯堕罪。
佛在舍卫城时，从南方来了两位比丘到舍卫城，年长比丘获得卧具，年轻比丘未得到，年轻比丘便割草铺至膝盖深处而睡。天亮离开后，草中生出虫子遍满房间，佛见此而制戒。
比丘铺设草叶等作为卧具后，未收起或未嘱托他人收起便离开则犯堕罪。如上所述若遇敌害则无过失。烦恼即是不恭敬。
又若比丘因嗔恨、愤怒、恼怒而心生不悦，将比丘从僧团寺院驱逐出去或令人驱逐，除非有类似的特殊原因，否则犯堕罪。
佛在舍卫城时，比丘车匿带领新学弟子们去另一地方谋利，途中车匿与人攀谈耽搁，弟子们先行到一座寺院，准备好师父的卧具后睡下，之后比丘车匿到来，生气将弟子们赶到外面受寒风吹。
之后弟子们不满，如实讲述烦恼之事，少欲比丘讥嫌而制戒。比丘车匿发怒，以任何方式驱逐或令人驱逐住在寺院的比丘则犯堕罪。

།དགེ་སྦྱོང་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས། ཉེས་པ་བྱུང་ སྟེ་དགེ་འདུན་སྤྱིས་བསྐྲད་པ་དང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད་ན་ཉེས་པ་མེད།ཡང་དགེ་སློང་གང་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་མནན་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་འཆར་བས་སློབ་མ་གསར་པ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ལམ་དུ། འཆར་བ་ནི་གཏམ་ལ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་སོང་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་བཤམས་ཏེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་འོངས་ ནས་ཁྲོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མནན་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་གྲང་ཞེས་བྱས་སྟེ་སློབ་མ་བསྐྲད་ནས།དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷག་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཡང་ཏོག་གི་ཁང་བུར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་སླ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ།འདུག་གམ་མནན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་ བོས་ལམ་དུ་ཐོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མདུན་དུ་ཆས་ཏེ།རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་ཉེ་དགའ་བོའི་མལ་སྟན་ཀྱང་མནོས་ནས་ཡང་ཏོག་གི་ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་འོངས་ནས་སྒོ་ཕྱེ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྔ་མས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བའི་མལ་སྟན་དང་ རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ཡང་གནས་ཁང་དུ་བཞག་པ་ལགས་ཀྱིས་དེར་ནོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཚིག་པ་ཟོས་ནས།སྟེང་གི་ཡང་ཏོག་གི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་སྔ་མ་ཉལ་བའི་ཐད་ཀར་བུ་གུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲིའི་རྐང་པ་གཟེར་མེད་པ་གན་དུ་བཙུགས་ནས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ཁྲིའི་རྐང་པ་ལྷུང་བས་གྲོགས་ པོའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་སྟེ་ཁྲག་བྱུང་བ་ལས་བཅས།ཁྲིའི་གཟེར་བུ་མེད་པ། གཞི་རྟེན་མེད་པ། མི་བརྟེན་པའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཞི་རྟེན་ནམ་གཟེར་བུ་ཡོད་པ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩཝ་འམ་ལྕི་བའམ་ས་ལ་འདེབས་སམ་ འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་ཤིང་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་ལས་ཕན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། མོས་ པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ།སྲོག་ཆགས་འདི་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་འདོང་བར་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བལྟར་སྣང་བ་དང་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་བཞིན་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ན། སྲིན་བུ་ དུ་ཤི་བའི་རེ་རེར་འགྱུར།སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡུར་བ་བསྒྱུར་ཏམ་བསྒགས་ན་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩིག་ན་སྒོ་དང་གཏན་ པའི་གནས་དང་སྣང་བ་གདོད་པའི་གནས་གང་དུ་ཤས་ཀྱིས་རྨང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇི་བ་དང་ཕ་གུ་སྤེལ་ལ་རིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་རྩིགས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའོ།

驱逐沙门是过失。如果因犯错而被僧团驱逐，或为调伏而驱逐则无过失。
若比丘明知有比丘住在僧团精舍中，会对其造成伤害，仍后来压迫而卧于座具上或坐着，即犯堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，比丘车匿带领新学弟子们在城中游行，途中车匿因谈话而停留。之后走在前面的弟子们到了一座精舍，他们铺设了和尚的卧具躺下，后来比丘车匿到来后发怒，压在弟子们身上说'谁受伤谁活该'，并驱赶弟子。由于他们讲述了如何受到烦恼的事，少欲比丘讥嫌而制定。余罪和此二者的烦恼是不能忍受的。
若比丘在僧团精舍的顶层阁楼中，明知床或椅子容易损坏，仍故意以重力压坐或压迫，即犯堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，比丘难陀带领一位长老乞食者外出游行。途中难陀停留，那位乞食者先行，到了一座山崖精舍。他取了难陀的卧具进入顶楼阁房躺下。难陀来到后说'开门'，前者回答说:'尊者难陀的卧具和洗脚水都放在房间里了，请去那里吧。'难陀生气后，上到顶楼，在前者躺卧处的正上方有孔洞处，将没有钉子的床脚插入并用力坐下，床脚掉落击中同伴的额头出血，由此制定。
床脚无钉子、无基础、不稳固而坐于其上即成堕罪。若有基础或钉子而坐则无过失。
若比丘明知水中有生命，仍将草或牛粪或土撒入，或令他人撒入，即犯堕罪。
当佛陀住在憍赏弥时，愚痴比丘明知水中有生命，仍将草、牛粪和土撒入，并令他人撒入。善意的比丘们劝阻说'不要这样做'。愚痴比丘说:'这些生命不去大海，为何要待在小容器里呢？'少欲比丘讥嫌而制定。
生命有二种：可见的和细微的。明知有生命而使用或令他人使用，每杀死一只虫即成一堕罪。
对有生命的水误认为无生命或怀疑而使用则成恶作。转动或搅动含有生命的水渠，随死亡数量而成恶作和堕罪。
比丘建造大精舍时，从门、门闩位置和采光处开始打地基，泥土和砖块叠加二层或三层即可，超过此限而建造即犯堕罪。

།སངས་རྒྱས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ ཞིག་ན་འདུག་སྟེ།དེ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་དཔྱས་མང་དུ་བཏགས་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲེང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྱ་རིགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་པར་ཁས་ བླངས་སོ།།དེ་ནས་མོས་པ་ཅན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་འདུག་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བླངས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་གཅིག་ཉིན་གཅིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །དེས་ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་སྐར་ཁུང་མ་ཕྱེས་གཏན་པའི་གནས་མ་བཅས་པ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་ དེའི་ནུབ་མོ་ཆར་མོ་ཆེ་བབ་པས་ཕ་གུ་བངས་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་འགྱེལ་ནས། སྦྱིན་བདག་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཕ་གུ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་དགེ་སློང་གིས་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། རྡོའམ་ཕ་གུ་བསྲེགས་པའམ་ཤིང་ལ་བརྩིགས་པའི་ ཕ་གུ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་བརྩིགས་པའི་མོད་ལ་ཆུས་གཤེར་ནའང་མི་འགྱེལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིམ་པ་དུ་བརྩིགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད།མདོར་ན། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །འདྲོན་མང་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་ ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ན་ཆོས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྟེག་ཅིང་གད་རྒྱངས་དང་།འཛེམ་སྟེགས་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་ལམ་བསྟན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མི་ལོབས་པ་ལས་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།དངོས་སུ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་ལྡན་པ་ དང་།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ལངས་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་མའི་འདོམས་པར་བསྐོའོ། །གཞི་གནས་མ་བསྐོས་སམ་དགེ་སློང་མས་གསོལ་ཏེའང་མ་བསྐོས་ན། ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་དགེ་སློང་མས་སློབ་དཔོན་མ་གསོལ་ནའང་ལྕི་བའི་ཆོས་ གཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར།ལྕི་བ་བརྒྱད་རྒྱས་པར་འཆད་མི་ནུས་པ་ལས་བསྐོས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མའི་འདོམས་པར་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་སྟེ། དབྱར་མོ་ཐང་གི་སྒོ་ཆོད་པར་གྱུར་ནས། དེ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་ཚལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་ཉལ་བར་བྱས་ཏེ། ཤིང་དྲུང་གི་ཉལ་མལ འགོད་པའི་སྒྲ་ཆེས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་གཞོམ་པར་བྱས་པ་ལས།ུཏྤལའི་མདོག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུག་པ་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ནས་རྐུན་པོས་ཀྱང་མ་ཚུགས་སོ།

当佛陀住在憍赏弥城时，六群比丘住在一座他人建造的寺院中。他们对这座寺院多加讥讽，其他比丘说道：'你们连一块石头都搬不动，怎么有资格讥讽呢？'六群比丘因此生起傲慢心，其中的摩醯娑伽承诺要建造一座寺院。
之后摩醯娑伽向一位富有的居士说法，获得许多资具，在一天之内建成了一座三层寺院。他没有开凿水井，没有开设天窗，也没有设置门闩，只是建了一个圆形建筑。当晚下起大雨，砖块被浸湿，寺院倒塌了。施主和一些比丘对此进行了讥讽。
由此制定：比丘一天之内砌砖不得超过两层或三层，否则将构成违戒。若是用石头、烧制的砖或木材建造，使用干燥的砖块，即使被水浸湿也不会倒塌的，无论砌多少层都无过失。
总之：'未经任命、日落时分、食物和法衣两件、众多客人、船只和两种独处、令比丘尼作工'。总结的经文如前所述。
又，若比丘未经僧团任命而为比丘尼说法，除非是具有法相应的情况，否则将构成违戒。
当佛陀住在舍卫城时，六群比丘未经任命就担任比丘尼的说法师，他们只说一点法，之后就嬉笑打闹，做出不恭敬的举动，因此被其他不悦的比丘讥讽而制定此戒。
所谓法相应的情况，如从前有位比丘示现道迹，一个月内连一个偈颂都不会背诵，后来证得阿罗汉果，在教导比丘尼时使许多众生心得解脱。实际上，应具备五种条件：受具足戒满二十年、通达三藏、未犯根本戒、通晓宫廷用语、经常忏悔所犯戒律。
如果没有满二十年的，僧团应任命资格较高的比丘为比丘尼说法师。如果未经任命或比丘尼请求后仍未任命，比丘将犯突吉罗罪，比丘尼若不请求和尚，将违犯一条重法。如果任命不能详细解说八重法的人，将犯突吉罗罪。如果这两种人说法，将构成违戒。
又，即使比丘经僧团任命，若在日落之前为比丘尼说法，也将构成违戒。
当佛陀住在舍卫城时，一位被任命的比丘尼教诫师为优钵罗色比丘尼及其五百眷属说法直到日落。由于夏末的城门已关，他们就在不远处的一个有花园和树林的地方过夜。因为铺设卧具的声音太大，被夏末的盗贼听到，想要行劫。优钵罗色以神通眼见此情况，就幻化出类似阿波斯葛罗及其眷属在场的景象，盗贼因此无法得逞。

།དེ་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ། དབྱར་མོ་ཐང་དུ་སོང་བ་ བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་འདྲེན་མར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ལྷ་ཁང་དང་བར་ཉེ་སྟེ། དབྱར་ མོ་ཐང་གི་སྒོ་མི་ཆོད་པ་དང་མཚན་ཡལ་ནངས་སུ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་དག་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དགའ་ བྱེད་དགེ་སློང་མའི་འདོམས་པར་བསྐོས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་སྤ་གོང་སྟེ།འདྲི་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་དེའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བག་མི་ཚ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ནས།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་དགའ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ངས་བསམ་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་འདོམས་གྲང་སྙམ་གྱི། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འདོམས་པར་མ་བསམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ པ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད།དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རྒས་ནས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚོང་ དཔོན་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པས།དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་འབུལ་བ་ཡང་མང་སྟེ། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དམར་སེར་ཞིག་གྱོན་ཏེ་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་དེས་གོས་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བལྟས་ནས། དགེ་སློང་ དེས་ཆོས་གོས་ཕུད་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་མི་གྱོན་ཞིང་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་མི་གནང་བར་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་མ་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ། གོས་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡི་རངས་པའི་ཕྱིར་རམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ མེད་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་རྙིངས་ནས། དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་དགེ་སློང་སར་པ་ལ་ཆོས་གོས་སར་པ་ཞིག་འདྲུབ་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས། དྲུག་སྡེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གྲོགས་ བྱས་ཏེ།ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་གཉའ་བ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་འཇུག་པའི་གཟུགས་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་ནས། དེ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་མང་པོ་ དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་དོང་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།།དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོན་པོ་མང་པོ་འདོང་བའི་ལམ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ཉམ་ང་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་ རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་རྣམས་སློབ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་གྲོགས་བཏུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་རྒྱུར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་འགྲོན་པོ་མང་པོའི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆུང་མའོ། །འདི་བུ་མོའོ།

然后天亮时，婆罗门看见比丘们去夏末场，就讥讽说'释迦子行不端正'而制戒。若对日已落认为已落，或对已落生疑而说法则犯堕罪。若对日已落认为已落或生疑而说法则成恶作。若靠近寺院，夏末场的门未关，或在黎明时说法则无过失。
若有比丘对其他具寿比丘们说'比丘们为了少许饮食而为比丘尼说法'，则犯堕罪。佛在舍卫城时，比丘难陀被任命为比丘尼教授师，他讲说甚深广大之法，比丘尼们感到畏惧而不敢提问。生天主母因此向佛陀禀告。佛陀说'为了使她们不畏惧，应当布施饮食和财物'。
于是那些比丘尼经常向难陀供养食物。之后难陀说'我想是如法教授，并非为了饮食而说法'。少欲比丘讥讽而制戒。若为财物而说法如此说则无过失。其烦恼是不堪忍的。
若比丘给非亲属比丘尼衣物则犯堕罪。佛在舍卫城时，有一商主年老后夫妻二人出家，因此传言说'商主出家了'。人们供养他许多衣物卧具等资具。一次那比丘穿着一件红黄色缝制的法衣去夏末场。
他的出家妻子反复看那件衣服，那比丘就脱下衣服给了她。佛陀看见比丘不穿缝制法衣入村而制戒不许。若比丘尼遇缘无衣，或因欢喜说法，或出家受具足戒时布施则无过失。其烦恼是放逸的。
若比丘为非亲属比丘尼制作衣物则犯堕罪。佛在舍卫城时，比丘尼藏女的法衣破旧，她请其在家丈夫新出家的比丘缝制一件新法衣。六群比丘也帮忙，在衣服下摆用五色线绣上夫妻二人相拥抱的图案。比丘尼们看见后讥讽而制戒。其烦恼是不庄严的。
若比丘与众多比丘尼旅客结伴同行则犯堕罪，除适时。此中时者，即知道有众多旅客同行的道路有危险、有恐怖、令人恐惧害怕，此为时。佛在舍卫城时，六群比丘与眷属一起邀请十二众比丘尼结伴同行，一起去各地化缘。在众多旅客中有一婆罗门说'这是沙门的妻子，这是女儿。'

། འདི་མནའ་མའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བསོད་སྙོམས་པས་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ཤི་བླའི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་འགྲོག་མི་ཕོད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་སླར་ལོག་སྟེ་གཏམ་བྱས་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཐོག་མ་མ་འཐམས་པར་ལམ་དུ་ཕྲད་དེ། འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་མེད། དུས་ལ་བབ་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབྱར་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་དོང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་འགྲོན་པོ་མང་པོ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་སྙམ ནས་མགོ་སྲི་ཞིང་དོང་བ་ལས་ཆོམ་པོས་བཅོམ་ནས་དགེ་སློང་དང་འགྲོགས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།འགྲོན་པོ་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞིག་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དཔུང་གིས་མི་ཐུབ་ན་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་ཏེ་འགྲོགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མའི་ འགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུ་ཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ།གྱེན་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སློབ་མ་དང་བཅས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སློབ་མ་དག་དང་བཅས་པར་ འཐམས་ནས་དགའ་བོ་དང་དགའ་མོ་གཉིས་ཀྱང་རུང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་རུང་གཞན་ཡང་ཟུང་ཟུང་དུ་སྦྱར་ནས།གུད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གྲུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཆུ་འབྱམ་ལ་རྩེ་ཞིང་འདོང་བ་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས། འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆུང་མའོ། །འདི་ནི་མནའ་མའོ་ ཞེས་བྱས་པ་བསོད་སྙོམས་པས་ཐོས་ནས།དེ་མ་རངས་ཏེ་སླར་ལོག་པར་གཏམ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆུ་འབྱམ་དུ་སོང་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཅིང་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། སྐྱ་བ་ཆག་གམ་གད་པ་ལས་བྱོལ་ན་ཉེས་ པ་མེད།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་གཉིས་སུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁང་སྐྱོང་བབ་ཅིང་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་གན་དུ་འཆར་བ་འོངས་ནས་འགྲེང་ཞིང་གཏམ་ཟེར་ཆོས་འཆད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་ཞིག་ གིས་ཐོས་ནས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷགས་པ་དང་སྦེད་མ་ཕྱག་དར་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་ཅི་བྱེད་ཅེས་གཤེ་བ་དང་།རྒན་མོ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་ཐོག་མ་བག་མར་འོངས་པའི་གཏམ་འཛེར་ཏེ་ལས་མ་ཟིན་ཞེས་པ་ལས་བཅས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཆར་བའི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་བབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་བྱེད་པའི་གན་དུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་སོང་ནས། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་ཞིང་ ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་པའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱད་ཅི་བྱས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཕྱག་དར་མ་ཟིན་པར་དགེ་སློང་མ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དག་སླར་འཁོར་ཏེ་དེ་དག་གིས་སླར་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་མ་སྦེད་མ་འདུག་འདུག་གམ་ཅི་བྱེད་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ནད་མ་རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་པས་སྨྲས་པ་ཅུང་ཟད་མ་འདུག་པ་ནི་བདེན་ནོ། །དགེ་སློང་འཆར་བ་དང་གཉིས་དབེན་པ་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན།སྔར་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།

听到有人说'这是新娘'后，乞食者想到：'我们二人宁可死去，也不能与这些行为不端之人为伍'，于是返回讲述此事，少事比丘因此制戒。最初未相遇而在路上相遇，同行则无过。时值王舍城中大多数比丘尼入夏安居一月后，前往舍卫城礼拜佛陀时，看见许多比丘及旅客，她们认为不应与比丘同行，于是偷偷前行，后遭盗贼抢劫，因此开许与比丘同行。若必须走一条有许多旅客往来的道路，在无力抵抗时，因恐惧而与比丘尼相携同行也无过失。
若比丘与比丘尼及众多旅客一同乘船，无论上行、下行，除直接渡河外，皆犯堕罪。佛陀住舍卫城时，六群比丘及其徒众与十二众比丘尼及其徒众相携，无论是难陀与难陀尼二人，还是亲教师的弟子们，或其他配对者，与一位独行乞食者同乘船游玩嬉戏。婆罗门见此说：'这是比丘的妻子，这是新娘。'乞食者听到后不悦，返回讲述此事，少事比丘因此制戒。若游玩至半由旬则犯突吉罗，每一由旬则犯一堕罪。若因船桨断裂或渡口改道则无过失。
若比丘与女人独处于有遮蔽处则犯堕罪。佛陀住舍卫城时，出家的斯毗陀值守房舍做清扫工作时，优陀夷来到她身边，站立着谈话说法。一位生病的年长比丘尼听到后，当其他比丘尼到来时，斯毗陀连扫帚都未拿起，年长比丘尼呵斥道：'你在做什么？'那位年长者说：'这二人在谈论最初成婚时的事，所以未做工作。'因此制戒。若有明事人在场，独处则无过失。
若比丘与比丘尼独处于有遮蔽处站立则犯堕罪。佛陀住舍卫城时，出家的优陀夷之妻斯毗陀值守房舍轮值，在精舍打扫时，比丘优陀夷来到她身边，二人在有遮蔽处站立，略说佛法后谈论往昔在家时享乐的往事，因而耽搁未做打扫。当化缘归来的比丘尼们问：'具寿斯毗陀，你在做什么？为何如此？'斯毗陀回答：'什么都没做。'一位生病的年长比丘尼在场说道：'说没做什么倒是真的，她与比丘优陀夷二人在隐蔽处站立。'比丘尼们讥讽此事，因此制戒。若有明事人在场则无过失。
若食用比丘尼们安排准备的食物，除先前已到其家者外，皆犯堕罪。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཆེ་ཞེ་ཅག་གིས་ གནས་བརྟན་འདི་དག་གི་བསོད་སྙོམས་ཁྱིམ་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ངེད་ཅག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་ཅེས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་བདག་གལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་བ་དེར་སོང་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་འདི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་དབུལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས།དེས་ཟོས་པ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཁྱིམ་པས་སྔར་བོས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན། ཡང་ཡང་ཟ་དང་ཐུན་མོང་གནས། །ཕྱེ་དང་ཟས་དང་ སྟོབས་པ་དང་།།འདུས་དང་དུས་མི་ན་བཞག་པ་དང་། །ཁ་ནས་མིད་དང་བཟའ་བའོ། །ཡང་ཡང་ཟན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་བྱིན་པ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།བུས་པ་དྭ་ཞིག་ཚོང་དཔོན་གྱི་གན་ན་གླ་ཞིང་འདུག་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ་གླ་མི་ཕོ་དེས་བདག་ཅག་དེད་དཔོན་མི་བྱིན་གྱིས་གྲོང་དུ་ཁྱེའུ་སུས་ཟོས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་འདུན་ བཤོས་པ་ནི།གླ་མིའི་བྱིས་པ་དེས་དྲུག་སྡེ་དག་ལེགས་པར་ཟན་མི་ཟ་བ་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་བཤོས་ལེགས་པར་མི་གསོལ་ན། བདག་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ་བཅས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་ པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལམ་ཡོངས་སུ་བསན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་ཟོས་པ་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས་གྲལ་དུ་དྲུག་སྡེ་ རྣམས་སྤྱོད་པ་ལས་བཅས།ཡང་ཡང་ནི་ཟིན་ན་ཐང་གི་དབང་མ་གཏོགས་པར། ཡོན་བདག་ཐ་དད་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཁྱེའུ་སུས་བྱིན། ལ་ལ་ལས་ནི་དྲོ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། སྔ་དྲོ་གཅིག་ལ་ལན་གཉིས་ཡན་ཆད་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ནད་པ་ལྟ་བུ་ཟ་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་འགྱུར་མི་ནུས་པ་དང་། དགེ་ འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པ་དང་།ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཕྱགས་ནས་བའི་གནས་མལ་ཙམ་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པ་དང་ལམ་གྱི་དུས་ན་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ། ཕྱེད་ནས་སླར་ལོག་པའོ། །གོས་བྱིན་པའི་དུས་ནི་ཁྲུ་གང་ནས་ཁྲུ་བཞི་ཡན་ཆད་བྱིན་པ་སྟེ། འདི་ རྣམས་ནི་ཡང་ཡང་ཟར་དབང་བའི་དུས་སོ།།གོས་དང་གོས་རིན་མེད་པར་ཁ་གཉིས་སུ་བོས་ན་སྔ་མ་ནི་བཟའ། ཕྱི་མ་ནི་སྤང་། གོས་སམ་གོས་རིན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྔར་བོས་ལ། གོས་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིས་བོས་ན་གཉིས་ཀ་ཟོས་ནའང་ཉེས་པ་མེད། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་གོས་ཡོད་ན་བཟར་རུང་གོས་རིན་མེད་པར་ ཁ་གཉིས་སུ་བོས་ཏེ་མ་ཟོས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས།ལོ་ཉེས་བྱུང་ན་འགྲངས་པར་རྙེད་པ་མེད་པས་ཡང་ཡང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་ཐུན་མོང་པར་ཞག་ལོན་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་ན་ལྷན་ཅིག་ཟོ་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་ བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གནས་པ་དེས།ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་དུས་གནས་པའི་ཟན་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།

当佛陀住在舍卫城时，长者和婆罗门们经常供养给上座憍陈如等人食物，六众比丘去到十二众那里说：'你们应该把这些在家人经常供养给这些上座的食物转给我们。'
之后，比丘尼粗重欢喜去到那些长者家中，对那些供养给智者憍陈如食物的人说：'你们应该把这些供养给释迦族出家、精通三藏、具有辩才的圣者难陀。'
因为她吃了这些食物，少欲的比丘讥讽此事而制戒。如果在家人先邀请，比丘尼后来吃，则无犯。
总之，再三食用、共住处、面粉、食物、供养、聚集、非时、病人所留、口中咽下和食用。除了应时再三食用外都犯戒。
其中时节是这样的：病时、行路时、施衣时，这些是适时。
当佛陀住在广严城时，有一个受雇于商主的童子，邀请佛陀及其眷属到商主家中。六众比丘说：'那个雇工童子不给我们带路，我们要在城中吃了再去。'
在商主家中僧众用餐时，那个雇工童子看到六众比丘不好好吃饭，心生不悦，向佛陀禀告：'圣者，如果有人不好好用餐，我是否会转生到不好的地方？'此时便制戒。
当佛陀住在广严城猕猴池边时，长者勇猛请僧众应供，一个化缘的比丘和六众比丘们去到路边一户人家，吃了一担芒果。长者勇猛听说后，因六众比丘的行为而制戒。
再三食用是指除了有原因外，若在不同施主处，有的给糕点，有的给热饭，在同一个上午吃两次以上就犯戒。
生病者一顿饭不足以维持，或为僧团、佛塔做事，乃至扫一小片地方或整理卧具，或在路上行走一由旬、半由旬或往返半由旬。
施衣时是指获得一肘至四肘以上的布，这些都是可以再三食用的时候。
如果没有衣或衣资而受到两次邀请，可以接受第一次邀请而放弃第二次。如果先前受邀时没有衣或衣资，后来受邀时有衣资，两次都吃也无过失。如果两次都有衣，可以食用。
如果没有衣资而受到两次邀请，答应了却没去吃，犯恶作罪。
如果遇到饥荒，因为得不到充足食物，即使多次食用也无过失。
在共住处过夜，如果比丘无病，可以一起吃饭。超过这个限度就犯戒。
当佛陀住在舍卫城时，在一个山岩村庄中住着一位长者，他为四方僧众和婆罗门建造了住处，并在那里经常供养食物。

།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་མུར་འདུག་རྣམས་མནན་ནས། གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འཚོ་བ་སྦྱོར་ཞིང་འདུག་པ་ལས།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་བ་དང་། རི་བྲགས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཟིན་ནས། སྦྱིན་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོའི་ས་བོན་བཟང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དད་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཁྱོད་ ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ས་བོན་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་ན་ཞིང་ནི་བ་ཚ་ཅན་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ།གཅེར་བུ་པ་སྡིག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཁོད་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་དེས་དགེ་སློང་དག་སྦྲན་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རི་བྲགས་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆད་ཆད་དུ་བརྡེགས་ཀྱང་སྣད་པར་མ་ནུས་པའི་འོག་ཏུ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེར་བུ་རྣམས་བརྡེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྣད་པར་གྱུར་ནས། ངེད་ཀྱིས་མུར་འདུག་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྤྱོམས་པ་ལས་བཅས། ཐུན་མོང་གི་གནས་ན གནས་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས།ཟས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེར་གནས་ཤིང་གུད་དུ་ཟན་ཟན་ཉེས་བྱས། གུད་ན་གནས་ཤིང་དེར་ཟས་ཟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡོན་བདག་གཉེན་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་ཡོན་བདག་དེས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དང་པའོ། །ན་བ་ལ་གནང་ བ་ནི།ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདུག་ཏུ་གནང་བ་ལས་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དག་གིས་ཕྱེའམ་ཁུར་བ་དུས་ཀྱི་བ་དར་བ་འདོད་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལོང་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་ པར་བླངས་ན་ལྟུང་བའོ།།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དེང་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་དགེ་སློང་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་ལ་བུ་མོ་ཞར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། དར་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་འདོད་ནས་གུད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་ཆུང་མ་བདུན་རིམ་གྱིས་བླངས་པ་ལས་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཡུགས་ས་མོ་ཡན་ཆད་སུའང་དེའི་གན་དུ་འདུག་པར་མ་དད་ནས་བུ་མོ་ཞར་མ་དེ་བླང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པའི་གཉེ་བོ་སྦྱིན་པར་ཞར་མའི་མས་ཁུར བ་མང་པོ་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྒན་མོ་ལ་ཁུར་བ་བླངས་པ་དང་། རྒན་མོ་ལག་མོ་ཆེ་དེས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཁུར་བས་བཀང་སྟེ་བྱིན་པས་གཉེ་བོ་ཟན་ཆད་ནས་ཁྲོས་ཏེ། ཞར་མ་བོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་རྒན་མོ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་ པོའི་ཚད་ནི་འབྲས་སྐམ་དྲུས་པ་ཕུལ་དོའི་ཆན་དང་།ཚོད་མ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁ་རན་ལ་མཐེ་བོའི་ཁྱོན་གང་མ་ཐུག་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འབྲས་སྐམ་དྲུས་པ་ཕུལ་གང་གི་ཆན་དང་། ཚོད་མ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་ཆེ་ཆུང་དེ་གཉིས་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སུམ་ ཆར་ཆེན་པོས་བླངས་ན།དེ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་བྱས། ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཉིས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་འབྲིང་པོ་ལས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར། གཉིས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་ཆུང་ངུས་བླངས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཐང་བཞིན་དུ་བླངས་ན། དགེ་སློང་བཞི་པོ་ལ་མི་བྱིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཡང་དགེ་ སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྤང་བ་ལས་ལྷག་མ་མ་བྱིན་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ།

在佛陀的大神变威力降伏了裸行外道后，六十名裸行外道来到了利巴格城，由一位施主供养他们生活。后来一位有信仰的施主从外地来到此处，利巴格城的两位施主抓住了那些裸行外道。施主问道：'朋友的种子好吗？'有信仰的人回答说：'施主，你播下的种子虽然很好，但田地含盐无法生长。'于是对裸行外道产生了恶见。
当那些裸行外道还在时，施主对沙门生起信心并供养生活所需。有信仰的人请来了比丘们，六众比丘来到利巴格城的住处，施主供养他们生活所需。之后六十名裸行外道虽然屡次殴打六众比丘，但未能制服他们。随后六众比丘打败了裸行外道，并夸耀说：'我们战胜了裸行外道。'由此制定戒律：
在共同住处居住时为小罪过，若在那里用餐则成堕罪。在那里居住而在别处用餐为小罪过，在别处居住而在那里用餐则成堕罪。如果施主是比丘的亲友，或施主说'请住下'则无过失。这里的烦恼是不清净的。
对病人开许：如舍利子患风病时开许居住等情况。当许多比丘前往各家时，如果婆罗门或有信仰的施主想要供养面粉或饼子作为时食，比丘们可以接受两三钵满。若接受更多则成堕罪。
接受两三钵满后，应到外面精舍说：'我们也要吃，也要分给其他比丘'，这是适当的时候。
当佛陀住在舍卫城时，一位施主有个跛脚女儿，直到成年都无人愿娶。另一位施主先后娶了七位妻子都早逝，此后连寡妇都不愿嫁给他，于是他想要娶这位跛脚女儿。
之后，在迎亲时跛脚女的母亲准备了很多饼子，六众比丘来到那里向老妇人要饼子。那个贪吃的老妇人也用饼子装满钵施与。因此媒人没有得到饭食而生气，抛弃跛脚女离去，使施主和老妇人失去信心。由此制定戒律：
钵有三种规格：大钵的标准是能装入两升干米所煮的饭以及菜汤和豆汤，但不能超过边缘一寸。小钵是能装入一升干米所煮的饭以及菜汤和豆汤，其余同前。中钵则在大小两者之间。
若用三个大钵接受供养，接受时为小罪过，食用时成堕罪。若两个大钵一个中钵也是如此。若两个大钵一个小钵也是如此。若正常接受供养却不分给其他四位比丘也成小罪过。另外，比丘用完餐后，若未经施舍而烹煮或食用剩余的硬食或软食则成堕罪。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྤང་བ་བྱས་པ་དང་། ཟས་མ་ཟ་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤར་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་ ཟས་ཟ་བར་གྱུར་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།སྤང་བ་བྱས་ལ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བཟོས་སམ། སྤང་བ་བྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མི་དགོས་སོ། །བྱིན་ཅིག་།གྲེག་གོ། །ཟོས་ཟིན་ནོ། །ཆོག་གོ། ། འདི་རྣམས་གཅིག་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ། སྤང་བ་མ་བྱས་པར་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མའི་སྔགས་ནི་ཟས་ཟོས་ཏེ་སྤང་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་ཞིག་འོངས་ཏེ། འདོད་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན། གྲོགས་པོ་ཟན་སྤངས ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ།གྲལ་ནས་མ་ལངས་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སོང་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་མིང་ཞེས་བགྱི་བ་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་བགྱིས་ན་འགྲངས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཟས་རྙེད་པ་འདི་ཡང་ཟ་བར་འདོད་ཀྱིས་ལྷག་པོར་བྱོས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ད་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་ཟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྔས་ནི་ལྷག་མར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བྱེད་པ་དང་། མི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱབ་ནས་བྱེད་པ་དང་། གློ་ཆོས་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པས་བྱེད པའོ།།ཟན་ཟོས་ཏེ་ཆོག་པར་བྱས་ན་ཕྱིར་ཟོས་ཀྱང་རུང་ཆོག་པར་བྱས་ཏེ་ལངས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་ལས་ལངས་པ་ནི་ཟན་ལ་སྐྱེ་བོས་མ་རེག་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྡང་བའི་ཚེ་ན་ཟན་སྤང་བར་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་ཟར་རུང་ངོ་། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ གིས་དགེ་སློང་གང་གི་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ནས་སྤང་བར་ཤེས་པ་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཏེ།དགེ་སློང་འདིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བྱུང་བར་བྱ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་འདི་ཟོ་ཞེས་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ ཚེ།དེ་ཁྱིམ་བདག་རྒས་པོ་ཞིག་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྤོང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དགེ་སློང་གསར་བུ་ཞིག་གི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལ་གཏད་དོ། །རྒན་ཞུགས་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་པས་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། མདུན་དུ་ཙོག་པུར་བཞག་ནས་ལྟུང་བ་འཆགས་ སུ་བཅུག་གོ།།དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་དེས་བསམ་པ་སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་བདག་གི་མདུན་དུ་ལན་གཅིག་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ་སྙམ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་རྒན་ཞུགས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟན་ཟོས་ན་ཁྱིམ་བདག་ གིས་དེར་ལྟད་མོ་ལྟར་དོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། འཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་དེས་རྒན་ཞུགས་མངགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེར་ལྷག་མ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེས་བདག་གིས་སྐལ་བ་ནི་ལྷག་མར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྩལ་ པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་སླར་ལོག་ན་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དུས་ཀྱིས་བསྟབས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།སློབ་དཔོན་ལ་ལྷག་མ་མ་བྱས་པར་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་ངའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟོས་ཟིན་ལ་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟབས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།ཟ་བས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུ་ ཞུགས་པ་དང་།དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

当佛陀住在舍卫城时，比丘们做完舍弃后，佛陀开示不要再食用食物。六群比丘虽然做了舍弃却仍然食用，少欲比丘讥嫌而制定：若已做舍弃并且知道已做舍弃，未作余食法而食用或咀嚼，或对已做舍弃生起怀疑而食用，则犯堕罪。
'不需要'、'请给'、'饿了'、'已吃'、'够了'，以这些类似的话语而食用则犯堕罪。未做舍弃而认为已做舍弃，或怀疑而食用，则成恶作罪。
余食法是指：食用食物并做舍弃后，若有食物或嚼食物到来，想要食用并作净施，无论同伴是否舍弃饭食，在未离座的一位前往，蹲下说：'请听，具寿，我某某已食用并做舍弃而已饱足，但想食用此新得之食物，请作余食法并给予。'彼者也应食用两三口后说：'这现在是你的了，请食用。'
以下五种情况不构成余食法：从界外作、从不适当方向作、从背后作、从侧面作、以不恭敬威仪作。
若食用饭食并作完毕，之后再食用，或作完毕起座后再食用，都将犯堕罪。从正在进食中起座，若俗人未触及食物则净施不失效，起座时若未做舍弃则之后可食用。
若有比丘知道某比丘已食用并做舍弃后，为寻找过失，想要使这位比丘犯戒，以此因缘未作余食法而给予嚼食或食物，适时劝食，则犯堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，有一位老年居士由断食修行的比丘剃度出家，断食修行者将这位新比丘交给一位新学比丘作为其亲教师。这位老年出家人因记忆力衰退经常犯戒，侍者召来他，让他在面前蹲下忏悔。
之后这位老年出家人想：'这位亲教师也应该在我面前忏悔一次'。某时，一位居士邀请僧众应供斋食，老年出家人和侍者也食用了饭食，居士前来观看。
之后居士供养了食物和嚼食，他们二人返回，到祇陀林后，那位亲教师派老年出家人去让那些比丘作余食法。他为自己的份作了余食法，而未为亲教师的份作余食法，为了加害而返回时给予适时食物。食用后老年出家人说：'亲教师未作余食法而食用犯了堕罪，请在我面前忏悔。'少欲比丘讥嫌而制定：
为了加害比丘而给予已食用并作余食法的食物，则犯堕罪。食用者若知道而食用则犯堕罪，不知则无罪。集众食用时除了适时外，犯堕罪。其中时节是指：生病时、作务时、在路上时、大节日时、沙门食时，这些是适时。

།སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞན་དག་མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་ དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟོས་ནས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཁང་པ་གཉིས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ཁང་དང་། སོ་སོའི་གནས་ཁང་ངོ་། །དེ་ལ་གཞིའི་གནས་ཁང་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བཀད་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེར་ཟན་ལ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གནས་ ཁང་ནས་དགེ་སློང་དག་འདིར་ལྷགས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སོ་སོའི་གནས་ཁང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གཞིའི་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ཟན་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་གསུམ་མམ་དགེ་སློང་འདྲེས་ པ་བཞི་མན་ཆད་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་།ཡང་ན་གཞིའི་དགེ་སློང་དང་ཁ་ཟས་སྣ་འགའ་ཙམ་སྤྲུལ་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་བྱན་ཚང་གཅིག་ནས་སྦྱར་བ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དེ་ལ་ན་བར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་མི་ནུས་པའོ། །ལས་དུས་ནི་ དགེ་འདུན་དང་།མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ལས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་ཕན་ཆད་དོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་ཕན་ཆད་དོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོན་བདག་དད་པས་སོ་སོར་བྱིན་པའོ། ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོའི་འཚོ་བ་སྦྱོར་ཏེ་བཀོད་པའི་ནང་དུ་དེའི་ཞང་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་མཚམས་དེའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། མུ་སྟེགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཟས་བྱིན་པ་ཡང་འདུས་ཤིང་ཟར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ སྟེ།མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་ཡོལ་བ་ན་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བུད་མེད་སྲེད་ པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ།བག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ལན་ཚྭས་གང་ཡང་མ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་སྐྱེངས་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཅག་ཟན་ཆད་ཀྱང་བླའི། འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་ཐོས་ན་ཅི་རུང་ཞེས་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་ཁྱེར་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་བསྡུས་ཏེ།སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་བ་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ཕྱི་དེའི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལས་བྱས་སམ་ལམ་རིང་པོར་ སོང་ན་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟར་རུང་།གཞི་ན་འདུག་པས་ཟོས་སམ། ནང་པར་ཟན་ཟོས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་ཁ་མ་བཀྲུས་པར་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོད་མི་སྣང་བའི་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས། སྨན་པའི་ཚོགས་ཟན་བཟའ་དགོས་སམ་ནད་པ་ལན་ཅིག་གིས་འགྲངས་ མི་ནུས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད།ཉོན་མོངས་བ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཞག་པ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ནག་པོ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཅིང་། ཁ་ཟས་ཁུ་བ་ཅན་ནི་འཕྲལ་དུ་ཟ་ཁུ་བ་མེད་པ་ནི་ སྐམས་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་སྩལ་ཏེ་ནམ་ཡུལ་རྨུས་སམ་ཆར་བབ་ན་ཁ་ཟས་སྐམ་པོ་དེ་དག་ཆུར་སྦངས་ཤིང་ཟའོ།

当佛陀住在王舍城竹林精舍时，比丘提婆达多为了制造不和，召集了萨迦达等人。阿阇世王供养的食物，他们在僧园中聚集食用。由于少事比丘的讥讽而制定戒律。
有两种住处：即基本住处和个别住处。其中基本住处是僧众集会的场所，如在那里聚集用餐的人们，若不问个别住处的比丘是否到来就开始用餐，将构成突吉罗罪。在个别住处聚集用餐的人们，若不问基本住处的比丘是否到来就用餐，也将构成堕罪。
三位比丘或四位以下的混合比丘聚集用餐，或者与基本住处的比丘共享部分食物则无过失。由同一施主在同一厨房准备的食物，即使聚集食用也无过失。
其中生病是指多位比丘生病而无法遵守。工作时是指为僧团和佛塔进行大型工作，或做些打扫之类的小工作。在路上是指走过半由旬以上的路程。乘船也是指行驶半由旬以上的距离。大节日时是指在界内信众各自供养的情况。
所谓沙门食时，是指如同在色身王在自己的寺院中供养众多比丘生活所需时，他的舅舅一位外道在界内出家，由这位从外道出家的比丘供养的食物也可以聚集食用。如外道比丘供养的食物，即使聚集食用也无过失。
另外，若比丘在过午时分制作或食用固体食物或软食，将构成堕罪。当佛陀住在舍卫城时，十七群比丘去托钵，被贪欲女人们看见后，她们捶胸说：'刚生产完连一口咸的都吃不了'。十七群比丘感到羞愧，说：'宁可断食，也不愿听到这样的恶语'，于是不再去托钵。
后来，他们看见城里人们带着食物饮料去游园，十七群比丘取食后食用，由于少事比丘的讥讽而制定戒律。从日中至次日黎明之间食用固体食物或软食将构成堕罪。如果做工作或走远路，可以食用含糖等食物。
若在住处食用，或早晨用餐后，下午未漱口就饮水，将构成突吉罗罪。在不见光明处饮水是突吉罗罪。医生集会需要用餐，或病人一次不能吃饱而体弱，则无过失。烦恼是指未得平息。
另外，若比丘制作或食用存放的固体食物或软食，将构成堕罪。当佛陀住在舍卫城时，黑比丘去托钵，有汤汁的食物立即食用，无汤汁的则晒干放在瓦罐中，等到夜深或下雨时，将干粮泡水食用。

།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་དགོན་པའི་གནས་ཁང་ན། ཁ་ཟས་མང་པོ་སྐེམས་ཤིང་འདུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་མ་གནང་བ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གི་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་ བྱས་ནས།སྐྱེ་བོས་མ་རེག་པར་མེལ་ཚེ་ཐུན་འདས་ཏེ་ཟོས་ན་ལེན་དུ་ཟོས་པ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་། རང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་བཙོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་རེག་པའི་ཁ་ཟས་དང་འདི་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དགེ་ འདུན་གྱི་བྱན་ཚང་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་ཏམ་ཕྱི་རའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཞིག་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱན་ཚང་ནང་དུ་མ་བརྟགས་པར་དེར་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་ནམ་ཟོས་དགུར་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར།ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁས་མིད་པའི་ཟས་ཟོས་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། ། སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞིག་གོས་དང་ཟན་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པ། གནས་དུར་ཁྲོད་དུ་འཆའ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཤི་བ་རྣམས་རོ་དེར་སྐྱེལ་ཏོ། །རོ་གཅིག་གི་ཟླ་ལ་ཟན་ཆ་ལྔ་བསྐྱལ་བ དགེ་སློང་དེས་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ།།དེ་ན་མི་མང་དུ་ཤིན་དགེ་སློང་དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་ལེན་ལ་མདོག་ཀྱང་ཚོ་བར་སྣང་ངོ་། །མི་ཉུང་ངུ་ཤིན་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ལེན་ལ་མདོག་ཀྱང་ངན་པར་སྣང་བས། ཚུལ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་ ཁ་ཅིག་གིས་བགྲོས་ཏེ།གཅིག་ཤི་བ་ལྟར་བྱས་ནས། མང་པོས་བཏེག་སྟེ། ཟན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཝ་ཞིག་འོངས་པས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་དོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་སྐྲོད་དུ་ཆས་པ་དང་རོ་ལྟར་བྱས་པའི་བུས་པ་དེས་ཁུས་བཏབ་སྟེ་བྲོས་ནས། གྲོགས་པོ་དག་ གིས་ཀྱང་གྲོགས་དངར་མདའ་བྱས་སོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་ཟོ་ཤིག་དང་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འོག་དྲུག་སྡེས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་བཅས། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟོས་སམ་འཐུངས་ ན་ལྟུང་བའོ།།བྱིན་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱབ་དང་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། བར་དུ་མེ་དང་ཆུས་ཆོད་པ་དང་། ས་གཞི་མི་མཉམ་པ་ལ་འདུག་སྟེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། མི་ལྟ་བུ་ཡས་བོར་བ་དང་། ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་བྱོས་པ་དང་། མདུན་ན་གཞོང་པ་འདུག་པའི་འོག་ཏུ་མས་མ་ བཟུང་བར་མཛུབ་མོས་གཙུགས་ཏེ་ཁ་ཟས་བླུགས་པ་དང་འདི་རྣམས་ནི་བྱིན་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཁྲི་སྟན་ལྟ་བུ་མཐོན་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་མཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་དེར་ཁ་ཟས་བླུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱ་ བའི་མི་མེད་པ་དང་།སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་ཁ་ཟས་ལག་པར་བྱིན་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་མེད་པར་རྩི་བའི་ཡུལ་ན་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དགེ་སློང་རྒྱགས་ཁུར་དུ་ཐོགས་ཏེ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐོག་མའི་ཉིན་པར་བསྙུངས་ ཏེ་འདུག་ཤིག་།ཕྱི་དེའི་ཉིན་པར་སྟག་གི་སྤར་མོ་གང་བཟའ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེ་བར་བཟའོ། །ཁ་ཟས་བརྟག་པ་ནི་མེ་དང་མཚོན་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ཏེ། འབྲུ་འམ་ཤིང་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་མེས་རེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་དང་སེན་མོས་བརྟགས་ན་ནི འབྲུ་རེ་རེ་ནས་གདབ་པར་བྱ།ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྲུལ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསྙབ་ཏུ་སླེབས་པ་ཚུན་ཆད་རང་གིས་བླངས། དེ་ཕན་ཆད་འདུག་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་བཟང་པོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་ དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་ཟས་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ། ཟའམ་བཅའ་ན་ལྟུང་བའོ།




后来有一次，佛陀看见在寺院住处有许多食物干燥存放着，因此制定戒律：比丘的食物经过授受后，若未经他人触碰而超过一餐时间后食用，则每次食用都构成堕罪。
比丘自己烹煮的，在自己界域内烹煮的，食物与住处合为一处的，比丘触碰过的食物，这些都将构成突吉罗罪。
为了僧团厨房等相关或外院内的事务，若未经请求和申请就在厨房内食用食物，每次食用都将构成突吉罗罪。
又若比丘未经授受而吞咽食物，除水和杨枝外，都将构成堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，有一位名叫黑比丘的阿罗汉，他的衣服、食物和钵都是从墓地获得的，住在墓地，舍卫城的死者都被送到那里。一具尸体每月送来五份食物，那位比丘就食用这些。
当时死亡人数很多，那位比丘从不去化缘，但面色却显得很健康。死亡人数很少时，他虽然经常去化缘，但面色却显得不好，因此人们观察这种情况后，传言他吃人肉。
于是一些婆罗门子商议后，让一人假装死亡，由众人抬着，带着五份食物送到墓地。这时来了一只狐狸，担心它会吃掉食物，那位比丘去驱赶时，假装死亡的年轻人大叫一声就跑了，他的同伴们也跟着逃走了。
发生这种情况后，佛陀说道：'要经过授受后再食用，这样就能掌控'。之后六群比丘未经授受而食用，因此制定戒律：无论是食物、零食还是饮品，若未经授受就食用或饮用，都将构成堕罪。
不构成有效授受的情况是：从背后或左右两侧进行授受，中间被火或水隔断，在不平坦的地面上进行授受，像人那样扔过去，用手背递送，在前面放着木盆时从下面未经握持而用手指戳着倒入食物，这些都不构成有效的授受。
坐在床座等高处进行授受是不适宜的。又如比丘接受食物授受后离开，之后他人在那里添加食物，而后来没有人可以进行授受，
在被称为'诽谤'的地方，认为把食物放在手中不会有过失。在这样的地方，应当以北俱卢洲的想法，即使未经授受也无过失。
比丘携带干粮上路时如果没有人可以进行授受，第一天应当禁食。第二天可以吃一虎掌量。此后可随意食用。
检查食物时，应当用火、刀具、指甲等检查。对于谷物或水果堆等，应当用火触及两三处。如果用刀具或指甲检查，则应当一粒一粒地戳。
已经授受的水果等掉落后，在结跏趺坐能够伸手可及的范围内可以自己拾取，超过这个范围的则需要重新授受。
世尊对比丘们说明上等食物是这样的：牛奶、酸奶、新鲜奶油、肉和干肉。又如果比丘为了自己从他人家中取得这样的上等食物来食用或咀嚼，将构成堕罪。

།སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཤོས་གསོལ་ཏེ་སླར་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གདོད་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་སོ།།དེ་ནས་ཟན་གྱི་ལྷག་མ་ཅི་ལུས་པ་བྱིན་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས་ཟས་ངན་ལེན་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་དེ། ཟན་འདི་དག་ཀྱང་ཟ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཁྱིམ་ནས། འོ་མ་དང་ཞོ་མར་ཤ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ཏེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འདི་རྣམས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ། མིན་པའི་ཚེ་བླངས་ལ། ན་བའི་ཚེ་ཟོས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། ན་བའི་ཚེ་བླངས་ལ་མི་ན་བའི་ཚེ ཟོས་ན་སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་མེད།ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བསྲུབས་པ་དང་ཆུས་བསླད་པའི་དར་བ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། གཉེན་ལ་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད། མདོར་ན། སྲོག་ཆགས་གནས་དང་མལ་ན་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་རྣམས་དང་། །ཞག་གཉིས་གཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ། བསྣུན་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཡང་དགེ་སློང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀཽ་ཤཱམྦཱའི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མོས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་འདོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་ན། སྲོག ཆགས་འདི་དག་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ཆེ་བར་ཅི་ཕྱིར་མི་འདོང་ཞེས་བྱས་པ་ན།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཟོས་སམ། འཐུངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྨྱན་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཤེས་བཞིན་ནན་གྱིས་ཐེན་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེས ཉིན་པར་ཆུང་མ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་འཆར་བས་ཚོར་ནས་དེའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ།ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་པ་དང་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཡང་དེར་འོངས་ནས། བཙུན་པ་འཆར་བ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ལ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། འཆར་བ་འགྲོར་མ་ བཏུབ་སྟེ་ནན་གྱིས་འདུག་ནས་ཁྱེའུ་དེས་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་བདག་མི་དབང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱས་ནས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ནན་གྱིས་འདུག་ཅིང་ལྟ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྨྱན་ངན་པ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས། དགྲས་བདས་ཏེ་ འདུག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་སྨྱན་ངན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་ཉིན་མོ་ཆུང་མ་དང་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དང་ དགེ་སློང་འཆར་བས་རིག་ནས་འཆར་བ་དེའི་སྒོ་འཕར་གྱི་ལྐོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲེང་ངོ་།།དེ་ནས་ཁྱོ་ཤུག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་བ་ནི་སྒོའི་ལྐོག་ན་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། འཇིགས་ ནས་འདུག་པ་དང་།ན་སྟེ་འགྲོ་མི་ཕོད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེར་བུ་པའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ཡང་རུང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བྱིན་ན་ལྟུང་བའོ།

当佛陀住在释迦族城市迦毗罗卫时，有一位名叫释迦名称的居士邀请佛陀及其眷属应供用餐。在他们离开后，六群比丘才来到释迦名称的家。当时给了他们剩余的饭食，六群比丘生气地说这是劣等食物而加以诽谤。他们一边吃着这些饭食，一边说：'从这个居士家里，取些牛奶、酸奶、酥油、肉等来吧'，于是取来食用。因此被居士和少事比丘讥讽而制戒。
对于这些乞求，若乞求时犯恶作罪，食用时犯堕罪。若非乞求而取用，生病时食用，则乞求时犯恶作罪。生病时取用而非病时食用，则乞求时无罪，食用时犯堕罪。取用搅拌的或加水稀释的酸奶无罪。向亲属乞求无罪。
总之，有生物处所和卧具，站立和裸体者，军队，二日行军，打击和食用，及不善处。
若比丘明知水中有生物而使用则犯堕罪。当佛陀住在憍赏弥时，有一醉酒比丘明知水中有生物而使用，其他利益他的比丘劝告说：'这些生物为何不去大海池中呢？'因此被少事比丘讥讽而制戒。
若知道或怀疑有生物而使用则犯堕罪。若知道或怀疑有各种食物汁、酥油、蜂蜜等而食用或饮用则犯堕罪。
若比丘明知是非梵行处而故意拉扯坐具而坐则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，有一香商子娶妻不久，白天与妻行非梵行，比丘阿沙婆知道后去其妻子处说法而坐。香商子来到后说：'尊者阿沙婆，请用斋饭后离开。'阿沙婆不愿离开，强行坐着，那香商子说：'我连自己的妻子也无权支配了'，因此被少事比丘讥讽而制戒。
在非梵行处强行坐着观看则犯堕罪。观看畜生交媾则犯恶作罪。被敌人追赶而坐则无罪。
若比丘明知是非梵行处而在有遮蔽的隐蔽处站立则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，有一香商子娶妻不久，白天想与妻行非梵行，比丘阿沙婆知道后躲在其门后站立。当夫妻行非梵行时，妻子说：'尊者阿沙婆在门后'，因此香商子和少事比丘讥讽而制戒。
因恐惧而站立，或因病无法行走则无罪。
若比丘以自己的手给裸体外道、游方外道或游方女外道饮食则犯堕罪。

།སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ དག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ།འཕགས་པ་དགའ་བོས་ཀྱང་འདྲི་མ་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་མ་དག་གིས་དགའ་བོ་ལ་ཟན་བླངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བདག་ཀྱང་འཚལ་མ་སྩོལ་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དགའ་བོས་ལེགས་པར་མ་ བསམས་པར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན་གཅེར་བུ་མ་གཞོན་ནུ་ལ་ནི་གཉིས་བྱིན་ནས་རྒན་མོས་གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་པ།སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ལ་དགའ་བས། རྒྱལ་པོའི་བུ་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་བཞམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གཅེར་བུམ་དེ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་གཉེན་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ནའམ་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ནམ་གཏུབས་ནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བྱིན་ནམ་གཞན་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་འབངས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དག་གཅིག་ལོག་པ་ལ་དམག་རྣམ་བཞི་བཤམས་ཏེ་ཆས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་བལ་གླང་རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དམག་རྣམས་རབ་ཏུ་དཔྱས་སོ། །དེ་ནས་དམག་མི་ཕྱི་མ་རྣམས་དགེ་སློང་དེ་བདག་གི་ཁས་འཇིགས་ ནས་ལམ་ལོག་པར་དོང་ངོ་།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མགོ་བྱི་རྒྱགས་ཤིང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ཞེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིན་དུ་གསོལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་དྲན་པ་འཆར་གསོལ་བ་ལས་ བཅས།དམག་མི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བོས་ཏེ་སོད་བལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ལས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ལོག་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དག་གིས་གསོལ་པ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བས་དེ་འདིར་མཆིས་ན་ནི་རི་བྲགས་ཀྱི་ གྲོང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁུགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལང་ཁྱོད་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ་། །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དགེ་སློང་དང་འབྲལ་དུ་མི་དགའ་བའི་ཆ་བཟུང་ནས། རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིངས་པས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ བླངས་ཏེ་དོང་ངོ་།།དེ་ནས་དམག་རྣམ་བཞི་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨད། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་ལ་ཡང་རྩཝ་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱས་ནས་གཉའ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འོངས་ན་ཡང་ ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་དྲན་པ་འཆའ་བ་ལས་བཅས།རྒྱལ་པོས་མ་བཏང་ངམ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་དང་བློན་པོ་དང་དམག་དཔོན་གྱིས་མ་བཏང་ན་ཉེས་པ་མེད། ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེའང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བཤམས་པ་དཀྲུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་དང་ དཔུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་དཀྲུགས་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལོག་པ་དེ་དག་ད་རུང་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་མ་ཡང་དེར་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་འདུག་པ་དེ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ པར་དགའ་ནས།རྒྱལ་པོ་དགེ་འདུན་འགའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཁས་བླངས་སོ།

当佛陀与眷属游化时，为五百位居士女说法之后，她们供养佛陀与眷属斋饭之时，圣者难陀也帮助分发食物。当时有一些裸体外道女向难陀讨要食物说：'啊，王子啊，我们这些受苦的人也请施舍一些。'难陀没有好好思考，就给了年长的裸体女一份，给年轻的裸体女两份。年长的对年轻的说：'男人天性喜欢年轻女子，这王子也偏爱你。'因此制定学处：比丘轻慢他人则犯戒。除非那些裸体女和游方者是亲戚，或是为了使她们远离恶行而布施，或是平均分配后布施，或是让他人布施则无过失。
又，若比丘去观看军队列阵则犯戒。当佛陀住舍卫城时，波斯匿王的属地山城叛乱，派出四种军队前往。六群比丘在路上等候，嘲笑马队、车队、象队和步兵队伍。后来的军队因害怕这些比丘而改道而行。国王询问后，他们说：'因为害怕那些剃头的比丘胡言乱语。'于是波斯匿王向佛陀请求制定学处：让比丘们不要观看军队列阵。若军队经过寺院门前，或国王、大臣等邀请观看则无过失。
在这种情况下，若比丘去观看军队列阵，该比丘不得在军中停留超过两夜。若超过则犯戒。当佛陀住舍卫城时，山城叛乱持续，国王亲自前往镇压。大臣们建议说：'长者给孤独是福德力很大的人，如果他来的话，山城一定会归顺。'于是国王给给孤独发信说：'想见你一面。'给孤独因不愿离开比丘，国王就向僧团发出同样的请求，六群比丘便应允前往。
他们又嘲笑四种军队，还说步兵队伍'不像样'，抓着他们的脖子扔到一边。国王向佛陀请求：'为了慈悲，请制定比丘观看军队列阵时不得久留的学处。'若非国王、王妃、王子、大臣、将军派遣则无过失。在军中停留两夜期间，如果比丘扰乱军队列阵，或扰乱军旗和军队布阵则犯戒。
当佛陀住舍卫城时，波斯匿王的山城叛乱仍未平定，国王亲自前往。这时给孤独长者因喜欢与比丘相处，国王请求僧团前往，六群比丘便应允了。

།དེ་ནས་དམག་རྣམ་བཞི་བཤམས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་དཀྲུགས་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ནས། མ་གནང་བ་ལས་བཅས། གཡུལ་བཤམས་པའི་ ནང་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།མི་དང་བྱོལ་སོང་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས། ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་ཟད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྙེ། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ།ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་འཆར་བས་སྒོ་བླས་ མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཅུག་ནས།དེ་དག་གིས་དེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་གྱིས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། འཆར་བས་གཅིག་བརྡེག་པ་དང་། བཅུ་བདུན་སྡེ་རིལ་གྱིས་ས་ལ་ཉལ་ཏེ་ངུས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ན་ཡང་ལྟུང་ བ་གཅིག་།ཐལ་མོས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བ་ལྔ། མཚོན་ཆ་དབྱིག་པ་ལྟ་བུས་བརྡེགས་ན་ཐབས་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཕྱགས་མ་ལྟ་བུས་བརྡེགས་པ་དང་ཆུང་ངུ་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུས་བརྡེགས་ན་ཡང་འབྲུ་རེ་རེ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། ལུས་ལ་མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས རེ་རེ།བརྣངས་པ་དང་སྔགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་ བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཅིག་ལ་བརྡེག་ཏུ་གཟས་པ་དང་བཅུ་བདུན་རིལ་གྱིས་ས་ལ་ཉལ་ཏེ་ངུས་ནས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གཟས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ནི་བརྡེགས་པ་དང་འདྲའོ། །བྱོལ་སོང་ལ་བརྡེགས་པ་དང་གཟས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། མི་ དགེ་བ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཕོ་བོ་དགའ་བོའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ཁྲིད་དེ་དབེན་པའི་ གནས་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བུ་མོ་ཞིག་ཤིང་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འཛེ་ཏའི་ཤིང་གཅོད་ཅེས་བྱས་པ་དང་།བུ་མོ་བགད་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་འདོད་ཆགས་ལངས་ཏེ། བཟུང་ནས་འོ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དགའ་བོ་ ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ངས་བཅབས་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་ཡང་འཆོབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཅན་མ་རུང་ནས།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་བྱུང་བ་བཅབས་པ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྙད་ན་ཡང་ཐུབ། མཆོད་ཚུན་ཆད་ཉེས་བྱས། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་བསྙད་ན་བདག་ཚངས་པར་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རམ། དགེ་འདུན་འཁྲུག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རམ། དབྱེ་བར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། མདོར་ན། བདེ་དང་མེ་དང་དང་བ་དང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་སྨྲ་དང་། །དགེ་སྦྱོང ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་།།རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་། དགེ་སློང་འདི་ཟན་གཅོད་དོ་སྙམ་ནས་ཟན་གཅད་པར་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱིམ་བདག་ཏུའོ། །དེ་ཁྱེད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་ གོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ལ།དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་གི་།དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་སོང་ཞིག་།ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་གམ། གཏམ་ཟེར་བ་ང་ལ་བདེན་པ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་སྨྲ་ན་བདེན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ།

其后，四种军队列阵时，六众比丘如前般诽谤扰乱，国王向佛陀禀告后制定：未经允许，若进入军队列阵中则犯堕罪。观看人与畜生打斗则犯突吉罗罪。其他文字管理者仅是传达而已。军旗有三种：狮子军旗、鱼龙军旗、牛王军旗中任一种。
若比丘因愤怒、烦躁、恐吓而心生不悦，打击比丘则犯堕罪。佛陀住舍卫城时，大目犍连将十七众从童年出家并令其圆具，对其恭敬承事。比丘车匿令众多人入菩提道后，他们不以其为和尚与阿阇黎而不承事。车匿打击其中一人，十七众全体卧地哭泣，少欲比丘讥讽后而制定：
若以拳头打击比丘则犯一堕罪，以手掌打击则犯五堕罪，以刀杖等武器打击则每次各犯一堕罪，以扫帚等打击或以芥子等小物打击，每一粒也各犯一堕罪。若未击中身体则各犯一突吉罗罪。打击沙门和凡人则各犯一突吉罗罪。若为制止和咒诵则无罪。
若比丘因愤怒、烦躁、恐吓而心生不悦，作势要打击比丘，即便仅以手掌也犯堕罪。佛陀住舍卫城时，比丘车匿令十七众做事，作势要打击其中一人，十七众全体卧地哭泣，少欲比丘讥讽后而制定：作势要打击的各种情况之罪与实际打击相同。打击或作势要打击畜生也犯突吉罗罪。为制止不善行而作势要打击则无罪。
若比丘明知比丘有恶作之罪而隐藏则犯堕罪。佛陀住舍卫城时，比丘近爱带着其叔父爱的弟子比丘法者，在寂静处树下见一女子正在砍树，问道：'姑娘，你为何砍伽陀树？'女子笑后，近爱生起贪欲，抱住亲吻，比丘法者见到。近爱说：'我曾隐藏你的和尚爱的过失，你也要隐藏这件事。'法者不同意，少欲比丘讥讽后而制定：
隐藏他人犯波罗夷罪和僧残罪直至破晓则犯堕罪。向一人告发也可以。直至忏悔前都犯突吉罗罪。若告发此罪会导致自己无法清净修行，或僧团纷争，或僧团分裂为二部，或造成分裂则无罪。总之，安乐、火灾、净信、未受具足戒说法、沙门、改变颜色、珍宝和炎热时节。
若比丘想着'务必要令这位比丘断食'而欲断其食，以此因缘说：'具寿来此，到施主家，我将令其供养你充足的饮食。'如是说已，却不令其供养，之后又说：'具寿你走吧，与你共住或谈话于我不悦，独自住或说话才是真实。'如是说则犯堕罪。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་ དགའ་བོས་སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་མ་བཏང་ནས།དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ནས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཚོང་འདུས་སུ་ལྟད་མོ་བལྟས། དེ་ནས་ཟན་བཟའ་རན་ནས་གྲོང་དུ་ཁྲིད་དེ་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོར་ཁྲིད་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་སོང་ཤིག་། ང་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་བདེའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྨྱུང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་བ་སྤྱོད་དུས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ཟན་གཅད་དམ་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྨན་པའི་དཔྱད་དང་ན་བའི་ཆེད་ལ་བཅད་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡི་གེའི་གཉེར་ལ་གཞན་ནི་བརྡ་འཕྲད་པར་ཟད་དོ། ། འདུག་གམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དོན། གཏམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ། བདེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དང་འགྲོགས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མི་ན་པར་བདག་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་གིས་དགོན་གནས་མལ་བགོས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཤིང་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བབས་ཏེ་དེ་དག་གྲང་བས་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་དྲུག་སྡེ་སྐྲག་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་འགྲོན་པོ་རྣམས་སེང་གེ་བྱུང་སྙམ་ནས་ཕྱོགས་ བཞིར་བྲོས་སོ།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མེ་སྒྲོན་ཐོགས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མེས་བུས་སམ་གསང་ན་ལྟུང་བ། མགལ་བ་བཅུག་མ་ཕྱུང་བ་དང་བདག་བྲུས་སམ་ བསྡུས་ན་ལྟུང་བ།མེ་མུར་ལ་རེག་པ་དང་། མེར་སྐྲའམ་སྤུའམ་སེན་མོ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བདག་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ན་བའི་ཕྱིར་བུས་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་དད་པ་བྱིན་ ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཏེ། ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དཀྲུགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དད་པ་སླར་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་དུས་ལས་ འདས་ཏེ།དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་སྤུན་གཉིས་ལུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དང་སྟེ་སྔོན་ཉེ་དགའ་བོས་བརྡེགས་པའི་འཁོན་མ་བཏང་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་སྤང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཤིག་བྱེད་ཀྱིས་དད་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས་ དེས་ཀྱང་དད་པ་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོས་སྤང་བའི་ལས་བྱས་ན་ཉེ་དགའ་བོ་ངུ་བཞིན་དུ་ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དགའ་བོ་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ནུ་བོ་སྤང་བར་བྱ་བར་མ་ཤེས་ཀྱིས་དད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་ བ་ལ།སྔར་དད་པ་བྱིན་པ་ལས་ཕྱིས་མ་དད་ཅེས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་དང་ བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་ནམ་ཆད་ཆད་སྟོན་ཏོ།

当佛陀住在舍卫城时，比丘近欢舍弃了前妻，施食给比丘法者并带他去，在未到午时之前在市集看戏。之后到了用餐时间带到城里，带到施主家门前，近欢说：'比丘法者，你与我不相合，请离开。我独自一人更安乐。'法者因此饥饿，在行善时，因少事比丘讥讽而制戒：比丘若断人饭食或令断食将成犯戒。为医疗和病人而断食则无过。文字管理者其他只是表达符号而已。'住否'是指修禅定之意。'说话'是指讲说佛法。'无安乐'是指与那位比丘相处时心不安乐。
又若比丘无病而为自己取暖而触火或令触火即成犯戒。当佛陀住在舍卫城时，比丘们分配了僻静住处，六群比丘在一棵枯树下歇息，他们因寒冷而烧树，从中出现一条毒蛇，六群比丘惊恐发出大声，旅人们以为是狮子出现而四散奔逃。
后来某时，当佛陀住在王舍城时，六群比丘手持火把，以如日月般的火轮游戏，因外道讥讽而制戒：吹火或煽火即成犯戒。放入火把未取出及自己挖掘或收集即成犯戒。触摸火炭，及将头发、毛发或指甲投入火中即成恶作。若非为自己取暖，而是为比丘取暖及相关事务，或因病而吹火则无过。
又若比丘对如法行事者，先给予信任，之后因嗔恨恼怒，心生不悦而搅扰，说'收回对你的信任，不再给你'这样的话即成犯戒。当佛陀住在舍卫城时，六群比丘中有的证得阿罗汉，有的去世，只剩下欢喜和近欢兄弟二人在僧团中。
当时十七群比丘因未舍弃近欢曾打他们的怨恨而排斥近欢。之后上座欢喜说'我要做僧团的事务，请给予信任'，他们也给予了信任，之后近欢做了排斥之事，近欢哭着去找哥哥欢喜。然后欢喜生气说'不知道要排斥我弟弟，我收回信任'，因少事比丘讥讽而制戒：对任何执行僧团事务者，先前给予信任后来说不信任即成犯戒。
又若比丘与未受具足戒者在同一房间内睡觉超过两夜即成犯戒。当佛陀住在舍卫城时，那里的僧团执事经常向居士和婆罗门示现神通。

།དེ་ནས་ཁང་མོའི་ནང་དུ་མར་མེ་འབར་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞིག་ཉལ་བ་དེ་སྔོན་ཆུང་མ་དང་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་རྨིས་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ཚིག་མི་སྙན་པ་ཞིག་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་པས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་ རྒན་པོ་འདི་ཡང་འདི་འདྲ་བར་བྱེད་ན་གཞོན་ནུ་དག་ཅི་འདྲ་བར་བྱེད་ཅེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོ་དག་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་བྱེད་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སྒོ་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ཅི་ངས་ཆང་འཐུངས་སམ་སྒོག་པ་ཟོས་ཞེས་བྱས་པ་ལ་དོན་ཉུང་ བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཉལ་ཅིག་པར་བཅས།དེ་ནས་དགེ་སྦྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གནས་ཁང་མ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་སྟེགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉལ་བའི་ནུབ་མོ་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་ལ་ཐུག་པར་མཁྱེན་ནས། དགེ་སྦྱོང་དེ་མ་སད་པར་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གཟིམས་མལ་དུ་བསྙལ་ལོ།།དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕ་མའི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་ཡིན་གྱིས་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཉལ་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་བཅས། དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་པར་ཉལ་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། བླ་གབ་ཀྱང་གཅིག་ཕྱི་སྒོ་ཡང་གཅིག་ན་མི་རུང་། བླ་གབ་གཅིག་ཀྱང་སྒོ་སོ་སོར་ལྟ་ན་ཉེས་པ་མེད། བླ་གབ་མེད་ཕྱི་སྒོ་གཅིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ཉལ་བའི་རྩིག་པའི་རྒྱབ་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་མཚམས་སོ། །དབྱེ་ལ་ཉལ་ན་འདོམ་གང ཚུན་ཚད་དགེ་སྦྱོང་དང་སྐྱ་བོ་བསྙལ་དུ་མི་རུང་།ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་ དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་ འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདི་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་ཤིག་།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ན་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ལྟ་ན་ནི་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་བོང་རྫི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་། ཨ་རི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཕས་ཕམ་པ་ནས་མང་པོ་བསླབ་པའི་བར་དུ་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ་མ་མཉན་པ་ལས་བཅས།དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཞུགས་ན། འཇུག་དགུར་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར། དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་པས་ཆོས་བཞིན་བསྒོ་ བ་དང་།ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་ལན་གཅིག་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་ཏེ་ཆོས་བཞིན་ལན་གསུམ་བསྒོ་སྟེ་མཉན་ན་ཉེས་བྱས་བཞི་དང་ལྟུང་བ་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ སུ་དང་ཡང་མི་བསྐྲད་པར་ལྐོག་བུར་གཞག་གོ།

然后在房间内灯火通明时比丘与居士一同睡觉，其中一位年老失去正念的比丘睡着后梦见从前与妻子行为的情形，梦中说出了不悦耳的话语被居士听到，他们讥讽说:'连这位老人都如此，年轻人又会如何呢?'由此制戒。
其后亲教师与带刺沙弥和供养者二人一同睡觉，其他比丘从门外说:'我喝酒了吗?吃葱了吗?'少事比丘讥讽后制戒不得与未受具足戒者同宿。
后来沙门罗睺罗(即声闻)因未得住处而睡在佛陀的脚凳旁，佛陀知道那晚他将被毒蛇咬伤，于是在沙门未醒时将他抱到卧室安置。天亮后从父母之门制戒比丘可以同宿两夜。
其后亲教师与比丘同宿超过两夜，少事比丘讥讽后制戒。屋顶相同且外门相同则不可。屋顶相同但门各异则无过。无屋顶但外门相同亦可。比丘睡处墙后一寻之内为界限。若分开睡则一寻之内沙门与俗人不得同宿。
又若有比丘说:'世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'诸比丘应对该比丘说:'具寿，你不要这样说世尊所说的障碍法即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。不要诽谤世尊，诽谤世尊不善。世尊不作此说。具寿，障碍法即是障碍，世尊以多种方式如是宣说，行持彼等将成为障碍。具寿，你应舍弃如此恶见。'
诸比丘如是告诫该比丘后，若不舍弃，为断除此事应如法劝谏三次。若经二次三次如法劝谏后舍弃则善，若不舍弃则犯堕罪。
当佛陀住舍卫城时，从牧驴人出家的比丘阿利多说即使行持从他胜罪乃至众学法也不会成为障碍，僧团劝谏三次不听故制戒。
如是的比丘若未忏悔罪过而僧团以白羯磨法接纳，每次接纳都成一突吉罗罪。僧团未集会而如法劝谏，或虽集会但非法劝谏则无罪。最初一次以柔和语劝谏，僧团集会如法三次劝谏若听从则生四突吉罗罪和一堕罪。如是的比丘在未忏悔罪过之前，不得与任何比丘共处而应隔离。

།དགེ་སློང་གང་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་མ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་ཀུན་དུ་སྨྲ་གནས་པར་བྱེད་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ཨ་རི་ཏ་སྤང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་བོས་འདུག་ཤིག་དང་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ཆད་པས་ བཅད་དེ་སྤངས་པ་དེ་དང་གཏམ་བྱས་སམ་གཏམ་མང་པོ་བྱས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སྤྱོད་དམ་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར།ནའམ་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་སུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་དེ་བསྒོ་ཤིག་།དགེ་ ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ ནས་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བ་ན་ནི་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེང་ཕན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མ་གང་གི་ཕྱི་བཞིན་ དུའང་མ་འགྲོ་ཤིག་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཞག་གཉིས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བར་དུ་གནས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་དེ་ཡང་དེང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དོ།།སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁྱོད་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱིས་ཕར་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ཤེས་ བཞིན་དུ་གནས་བྱིན་ནམ་དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།

若比丘知道某比丘说此语，未如法行事，未舍弃恶见，而与其谈话、共住、同处一室而宿，则犯堕罪。当佛在舍卫城时，比丘阿利陀被处罚后哭泣着去见近欢比丘。近欢比丘说：'请坐，要忍耐'，并与其同行、同宿、共住。因少欲比丘诃责而制定：若与被处罚、被摈除的比丘谈话，或多次谈话，或共住，或共同生活，或同处一室而宿，每次都成一堕罪。但若为使其远离恶行则无过。
若有任何比丘这样说：'如世尊所说欲为障碍，我知道世尊所说之法，即使亲近这些欲望也不会成为障碍'，僧团应当对该沙弥如是告诫：'沙弥，你不要这样说。世尊说欲为障碍，亲近则必定成为障碍。你不要诽谤世尊，诽谤世尊不好。世尊不会这样说。
具寿沙弥，世尊以多种方式说明欲望确实是障碍，亲近则必成障碍。沙弥，你应当舍弃如此恶见。'如是告诫。比丘们如此告诫该沙弥后，若能舍弃则善。若不舍弃，应当为使其舍弃此事再二再三如实告诫、教导。再二再三如实告诫、教导后，若能舍弃则善。
若不舍弃，比丘们应当对该沙弥如是说：'从今以后，沙弥，你不要称世尊、如来、阿罗汉、正等正觉为你的导师。也不要跟随其他清净行持、善巧的上师。其他沙弥可以与比丘同处一室住宿两夜，但你从今以后没有这个权利。愚痴人，你给我离开，不要出现在眼前！'若比丘明知沙弥已被摈除，仍给予住处或与其同处一室而宿，则犯堕罪。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་མཐོ་ཉོག་རྩེ། གད་རྒྱངས་བྱེད། དྲེགས་ ཤིང་རྒྱུག་པ་ནི་ལུས་འཚོག་པར་བྱེད་པ་ལས།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་ལ་འདོང་བ་དགེ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྔོན་བདག་ཅག་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩེ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་བས།འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་སྟེ། ཡང་མ་མཉན་ནས་མིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བའི་ཆད་པས་ བཅད་དེ།ལྐོག་བུར་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས། དེ་གཉིས་གནས་བྱིན་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཤིང་གཏམ་བྱས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པ་དང་ན་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ གིས་གོ་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔོན་པོའམ་དམར་པོའམ་ངུར་[(]སྨིག་[,]སྨྲིག་[)]གམ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་གམ། ཁ་དོག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།ཡུལ་དེ་ན་རོལ་མོ་མཁན་རོལ་མོ་ལ་འཚོ་བ་ལྟོས་པ་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དགའ་སྐྱེད་གཉིས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལྷ་ལས་བབས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཀེའུ་ར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ནས་གོས་དང་རྒྱན་བརྙས་ཏེ།མང་པོ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་མཁས་ཁྱད་ལྷའི་གར་ཐབས་དང་རོལ་མོ་བཞིན་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ་མཚར་དུ་འཛིན་ ཏོ།།དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་གོས་དེ་ཁྲུས་བྱས་ནས། སྒོར་བྱུང་བའི་ཁ་གདོང་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་མ་བྱིད་པ། རོལ་མོ་མཁན་སྔ་མ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་འཚོ་བ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་སླན་ཆད་ མི་མཛད་པར་ཅིས་གནང་ཞེས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག་དང་། གདོད་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་བུས་ཅི་རོལ་མོ་མཁན་ལ་ཡང་ནོར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་གྱོན་ཏམ་འཚང་ན་ཆུང་ངུ་ལྷུང་བཟེད་དགབ་པ་ཙམ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ནམ་གྱོན་དགུར་ལྟུང་བ་རེ་རེ། ཚོན་མ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་གྱོན་དགུར་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར། ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། མཚལ། གུར་ཀུམ། མཐིང་ཤིང་། ལི་ཁྲི། རྨ་ ཤིང་།ལེ་བརྒན་རྩི་འདི་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལག་གིས་རེག་གམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཀུན་དགའ་ ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའམ་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གིས་འདི་སུ་ཡིན་པ་དེ་ལེན་གྲང་སྙམ་དུ་ལོང་ལ་སོང་ཤིག་།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོང་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་བྲམ་ཟེའི་བུ་རྩལ་སློབ་པ མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས།འཕོང་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཕགས་པ་འཆར་བས་གདོང་བསྙེར་ནས་མདའ་གཞུ་བླངས་ཏེ་འཕངས་སོ།

当佛陀住在舍卫城时，比丘近欢有两个沙弥，名为刺和供养。未离贪欲的比丘们嬉戏、大笑、放逸奔跑，身体摇摆。之后他们忏悔过失并精进修行，成为阿罗汉，以神通在空中飞行。
两个沙弥看见后想：'以前我们也和他们一样因贪欲而做各种游戏，现在他们也成就了，所以欲望并非障碍。'他们说：'虽然佛陀说欲望是障碍，但实际并非障碍。'僧团三次劝告，他们仍不听从，于是被处以不得见面的惩罚。
两人哭着去找近欢。他们一起生活时，如果与这样的比丘共住、交谈或同宿，每次都构成过失。但对于制止不善和照顾病人则无过失。
比丘得到新衣服时，应该染成蓝色、红色或赤褐色三种颜色之一。如果比丘未将衣服染成蓝色、红色或赤褐色三种颜色之一就使用，即构成过失。
当佛陀住在王舍城竹林时，当地依靠音乐为生的乐师们为供养龙王山喜二位，从佛陀从天而降直至证悟期间菩萨的行为，表演了名为'孔雀舞'的舞蹈给众人观看。六群比丘也从王宫借来衣服和装饰品，在众人面前表演各种音乐。
由于他们精通天界舞蹈和音乐，许多人聚集观看并感到稀奇。之后六群比丘去竹林洗衣服，出来时脸上的彩妆未褪。之前的乐师们看见后说：'我们是靠表演音乐为生的，请慈悲答应以后不再表演好吗？'
六群比丘说：'你们将所得全部供养给我们，我们就答应。'于是人们讥讽说释迦子竟然向乐师索要财物。因此制定：比丘穿用或出售未染色的新衣，即使只有钵盖那么小，也构成过失。
每次穿着都构成一次过失。未经检验的染料染色穿着每次构成一次恶作。八种大染料是：茜草、郁金香、朱砂、姜黄、靛青、红花、树脂、蓝靛，这些是未经检验的染料。
若比丘用手触摸或令人拿取珍宝或类似珍宝之物，即构成过失。但在精舍内或住处内则除外。
在精舍内或住处内发现珍宝或类似珍宝之物时，比丘应想'这是谁的，应该拿走'并记住。这就是规定。
当佛陀住在舍卫城时，比丘车乘入城乞食，看见婆罗门子正在练习射箭，便走向他们。射箭老师看见尊者车乘皱眉，就拿起弓箭射击。

།དེ་ནས་སློབ་མ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་འཕོང་རྩལ་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་དུའང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། སློབ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ འཆར་བ་ལ་སློབ་པར་གསོལ་ནས།འཆར་པས་རྔན་པ་ནོར་འབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་བསླབས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་གིས་རྩལ་དང་རོལ་མོ་སློབ་པ་ལ་ཡང་དགའ་འབེབས་སོ་ཞེས་དཔྱས་ཟེར་བ་ལ་བཅས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་ རྣམས་ཀྱིས་པི་ཝང་དགུ་པོ་རྒྱུད་མངས་དང་རྔ་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྡུངས་ཤིང་དཀྲོལ་ནས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ།གོ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་དམག་རྒོལ་བའི་སྒྲ་གྲག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱས་ནས།གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་། སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདོག་ན་དགའ་བ་དང་དཀོན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་། མཚོན་ ཆ་ནི་བདོག་ན་དགའ་བའོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འདུག་པ་བླང་དུ་རུང་བ་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རི་དྭགས་དགྲའི་མས་ག་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོང་བ་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོར་ཕྱིན་ནས་ངོ་ཚ་སྟེ། མེ་ཏོག་གིས་ཤིང་དྲུང་བཅིངས་ཏེ་ བཞུགས་ནས།བུ་བོ་གཅིག་བསྲུང་དུ་བཅུག་པ་དེ་མེ་ཏོག་འཐུར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱན་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྟོར་གྱིས་དོགས་ནས་སྦས་ཏེ། ཕྱིས་དགེ་བསྙེན་མ་ས་གས་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཡང་རུང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚམས་སུ་ཆུད་པའི་ནང་དུ་རིན་ པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱུད་དག་ལ་གདགས་སོ།།ནོར་བུ་སྦྱངས་པ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ། མ་སྦྱངས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས། སྐུ་གཟུགས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པ་བླངས་ན་ལྟུང་བ། རིང་བསྲེལ་མེད་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པར་སྐྱེད་ དེ་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་སྨད་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས་དང་། དབྱར་གྱི་དང་པོ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་ བའི་དུས་སོ།།ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་འབབ་པ་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་འབབ་པའི་དུས་དེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆུ་དྲོན་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་བདག་འཁྲུ། གཅིག་ཏུ་ནི་ བཙུན་མོ་འཁོར་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ།བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ཀྱིས་ཆུ་དྲོན་འདིའང་དབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་བདག་འཁྲུ་བར་ནི་འཕགས་པ་དག་ཁྲུས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ པའི་འོག་ཏུ།དྲུག་སྡེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲུས་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་ལ་འོངས་པ་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེས་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ནང་ན་རྩེ་ཞིང་འདུག་པས་རྒྱལ་པོའང་སྡོད་ངས་ནས་དེ་དག་གིས་ང་སྡོད་དུ་གཞུག་པར་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་ཀྱིས་ཆུས་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་སྤྱི་བླུགས་སུ་ བཀྲུས་ཏེ།རྒྱལ་པོས་ཅུང་ཟད་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་སྔར་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བའོ། །བླུགས་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་ན་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བཀྲུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཆུའི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ཁུང་མན་ཆད་ནུབ་ན་ཉེས་བྱས། དེ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ། དེ་ལ་དུས་ མ་ཡིན་པར་འཁྲུར་དབང་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་པས་འཁྲུར་དབང་ངོ་།།ན་བ་དུས་ནི་ཇི་ན་རུང་སྟེ། ཆུང་ངུ་ཆམ་པ་ཡན་ཆད། ལས་དུས་ནི་ཆུང་ངུ་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཡན་ཆད་དོ།

后来弟子们说道：'尊者阿阇黎的射箭技艺是他人难以言表的。'于是有些弟子向阿阇黎请求学习，阿阇黎让他们献上财物作为酬礼后便教授了。之后有居士讥讽说：'释迦子比丘也喜欢学习技艺和音乐。'因此制戒。
其后，当佛陀住在广严城时，六群比丘敲打弹奏九弦琵琶、多弦琴和大鼓等乐器，广严城的离车族人听到后极为惊恐，传言说是阿阇世王的军队来犯的声音。六群比丘说：'这是我们在玩耍。'因他人讥讽而制戒。
触摸可使用的武器和乐器属于堕罪，触摸不可使用的则成恶作。关于珍宝有两种：一是易得而喜爱的，二是稀有的。具有功德的珍宝难以获得，而乐器和武器是易得而喜爱的。
关于可以拾取精舍内的珍宝，从前当佛陀住在广严城时，有位名叫鹿敌母的女子前往拜见佛陀，到达精舍门口感到羞愧，便用花束系在树下坐着。她让一个孩子看守，那孩子去采花时，阿难见到那些装饰品，担心丢失便收藏起来，后来还给了这位优婆夷，就是这样的情况。
无论是在精舍内还是精舍外，只要在界内发现珍宝或属于珍宝的物品，都应拾取并悬挂在寺院的墙上。
触摸经过加工的宝石属于堕罪，触摸未加工的则属恶作。拾取带有舍利的佛像属于堕罪，拾取无舍利的佛像属于恶作。若生起是导师想而拾取则无过失。
世尊制定每半月沐浴一次的规定，违反此规定者，除了适时外，属于堕罪。其中适时是指：春末的两个半月、夏季的第一个半月，这三个半月是极热时期。
行路时期、大风时期、下雨时期、霏雨时期，这些都是适时。
当佛陀住在王舍城竹林精舍时，国王形色心有两处温泉浴室。一处是自己沐浴用的，另一处是王妃眷属沐浴用的。国王心想：'我已经用一切资具供养了佛陀及其眷属，也应当供养这温泉浴室。'国王想着：'我沐浴处请圣者们沐浴。'
之后六群比丘进入王室浴室时，看见国王来沐浴，六群比丘为了戏弄而在水中嬉戏，国王等待着，他们想：'让他等着，我们要戏弄他。'于是用水瓢冲洗，国王略有讥讽而制戒。
若在半月期限之前沐浴属于堕罪。用瓢水沐浴时，应当想着是适时，若不如此做则成堕罪。在水中沐浴时，若没入至脐下属于恶作，超过则成堕罪。
关于非时可以沐浴的情况是：从夏季第一月初一到夏季最后一月十五日期间，因为是极热时期所以可以沐浴。病时是指：从小到感冒以上的病。作务时是指：从小到打扫庭院以上的工作。

།རླུང་དུས་ནི་གཤིའི་མཐའ་མ་ལོག་ པ་ཙམ་མོ།།ཆར་བབ་པའི་དུས་ནི་ལུས་ལ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕོག་པ་ཡན་ཆད་འདི་རྣམས་ལྟར་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡང་འཁྲུར་དབང་ངོ་། །མདོར་ན། བྱོལ་སོང་འགྱོད་པ་མཛུབ་མོ་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡངས་བྱེད་དང་། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་རྩ་བ་མེད། །སྐྱེས་པ་མེད་དང་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་བསད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བ་ཡུལ་རྒྱུར་སོང་ཏེ་འཕོང་སློབ་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ་མ་མགུ་སྟེ། གདོང་བསྙེར་ནས་མདའ་གཞུ་བླངས་ཏེ། ནམ་ མཁའ་ལ་བྱ་རོག་འཕུར་བའི་རྐུབ་ཏུ་ཕོག་ནས་ཁར་དབྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་བྱིས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཏམ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱ་རོག་གི་རོ་འོད་མ་རིང་བོའི་ཁར་བཏགས་ནས་དགེ་སློང་འཆར་བ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དགུར་འཆར་བས་དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་དགེ་སློང་སྲོག་གཅོད་དོ་ཞེས་འཆར་བ་ལ་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བྱོལ་སོང་བསད་ན། ཆུང་ངུ་ན་ཁྲེ་འབྲས་འཕངས་ཏེ་བསད་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཤམ་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་ཆེད་དུ བསམས་ཏེ།ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་བྱིས་པ་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཅུ་ བདུན་སྡེ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེ་དག་མ་བཏུབ་ནས།དེའི་འཁོན་གྱིས་ཁྱེད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། བདག་གི་འགྱོད་པ་དང་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མ་མན་གྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་དོགས་ སོ་ཞེས་བྱས་སམ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་གིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ན་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་ལས་རེས་གང་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས། དེ་དག་གཅིག་ལ་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་བབ་ནས་ནུབ་གཅིག་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་བཤད་པས་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བཏང་བར་ཁང་སྐྱོང་གཅིག་པུ་ལས་བྱས་ནས། དེ་མི་ དགར་དོགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས།བཟོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་དེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁོས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ནས་དེས་བགད་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་དེ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ནས། དེ་དགོད་ དགོད་ནས་རླུང་གིས་བཙུགས་ཏེ་ཤིའོ།།དེ་ནས་དེ་དག་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་སྙམ་སྟེ་མྱ་ངན་བྱེད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བུས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཤིང་ངམ་སོར་མོ་ལྟ་བུ་མང་པོས་བྱས་ ན་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར།དགེ་སྦྱོང་ལ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། རྨ་དང་མཛེར་བ་དང་སྨེ་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེག་ན་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་ཨུ་པཱ་ལིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ དེས་གདུལ་སྐལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས།དེ་དག་ཀུན་ཆུ་བོ་ཁྱིམ་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་ཞིང་རྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ།

风时是指风吹到衣服边缘的程度。下雨时是指身上被打到两三滴水以上，如果遇到这些情况也要去洗。简而言之，杀害动物、后悔、手指、游戏、一起憎恨、隐藏、无信心、无根据、无人和行路。
如果比丘故意前往动物出生之处杀害生命则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，比丘车遮游历各地，到了练习射箭的地方，对孩子们的射箭不满意，皱着眉头拿起弓箭，射中了空中飞过的乌鸦的臀部，乌鸦掉了下来。
那天晚上孩子们在老师面前讲述此事，老师指示将乌鸦尸体挂在长竹竿上，说这是比丘车遮在化缘时做的事。跟在后面嘲笑车遮是杀生的比丘，因此制定戒律。如果故意杀害动物，即使是投掷小石子杀死也犯堕罪。如果准备杀但未死则犯突吉罗。烦恼是无慈悲心。
又如果比丘故意想着'一定要对这个比丘这样说'，因为这个原因使比丘生起后悔，则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，目犍连为十七群比丘授具足戒后，比丘车遮让十七群比丘做事，他们做不好，因此怀恨在心说'你们未满二十岁就受具足戒，不是真正的比丘'，使他们生起后悔和不悦。少欲比丘讥讽此事后制定戒律。
如果说比丘可能犯僧残以下的罪或说不是真正的比丘则犯堕罪。如果使比丘生起后悔则犯突吉罗。如果使比丘对僧残以下的罪生起怀疑则犯突吉罗。其烦恼是未平息。如果用手指挠痒则犯堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，十七群比丘轮流做各种事务，其他人也经常替班。其中一人轮到看管寺院，整夜说法，其他人都没有替他，只有他一人做事。担心他不高兴，其他人去向他请求原谅说'请原谅'，他什么也不说。
然后有人挠他痒，他笑了，其他人也说这个方法好，大家都挠他痒，他笑得太厉害被气呛死了。他们以为犯了波罗夷，很悲伤。少欲比丘讥讽此事后制定戒律。无论用身体哪个部位挠痒都犯堕罪。如果用木头或多根手指挠则每次都犯一个堕罪。
对沙门挠痒则犯突吉罗。为了检查伤口、疮疖、痣等而触摸则无罪。其烦恼是未平息。在水中嬉戏则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，十七群比丘中的优波离证得阿罗汉果后，看到他们有调伏的机缘，他们都在阿耶伐提河中洗浴嬉戏。

།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོ་དགེ་བསྙེན་མ་ཕྲེང་ལྡན་དང་། ཡང་ཐོག་གི་སྟེང་ན་འདུག་པས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་ པ་དང་།བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོལ་བབ་པའི་ཚེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གློག་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བའི་བར་སྐབས་སུ་རྩེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་དཔྱས་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་རིག་ནས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གྲོགས་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་ནས། བཙུན་ མོས་རྒྱལ་པོ་སྦྲན་ཏེ་གྱོད་བཏབ་པོ།།དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་ཆུའི་ནང་དུ་མི་རྩེ་བའི་དྲན་པ་བཅའ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་ལས་བཅས། ཆུའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གང་ལྟར་རྩེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཆུའི་ནང་དུ་ཐེམ་ཐོལ་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བའམ་ཟས་ ཀྱི་ཁུ་བ་ཐུག་པ་ལྟ་བུལ་རི་མོ་བྲིས་སམ།སོར་མོ་ལྔ་ཐབས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཉལ་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་གདུལ་ སྐལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བུད་མེད་ཡུགས་ས་མོ་སྦྱར་མ་ཞིག་འདུག་པའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ནམ་སྲོས་ཏེ་དེར་ཞག་ལོན་ན་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་མ་འགགས་པའི་རུམ་དུ་བུད་མེད་སྦྱར་མ་དེ་ཞུགས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་ མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་འབར་ཞིང་འབར་བ་དང་གློག་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས།ཆུང་མ་ངེས་བདག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདམ་དུ་བྱིངས་བའི་ལག་ནས་དྲོངས་ཞེས་ཕྱག་བྱས་ནས། མ་འགགས་པ་བབས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས་བུད་མེད་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་ནམ་ ལངས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་བསྟབས་ནས།དེའི་དུས་བུད་མེད་དེའི་མིང་པོ་མི་གཞན་དང་འཐབ་མོ་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ལ་ལྟོས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཤོར་ཏོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཅག་མིས་བརྙས་པ་ནི་སྲིང་མོ་འདིས་ལན་དེ་བསད་ དོ་སྙམ་ནས་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་ཁྱིམ་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང་།མ་འགགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་དེས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པོ། །མ་འགགས་པས་གཏམ་དེ་རྒྱུ་བསྙད་ནས། དོན་ ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།སྒོ་གཏན་ནས་བཅུག་པར་དགེ་སློང་ནང་དུ་ཉལ་ལ་བུད་མེད་ལྔ་གང་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ཡང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་ཉེས་བྱས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར། བུད་མེད་དང་ཁྱོ་དང་ཕ་མིང་གིས་སྲུང་ཞིང་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། སྐྱེས་ པ་དགེ་སློང་གི་ནང་ན་བུད་མེད་ཡོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད།དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལ་གཞག་ཁྱིམ་པ་ལྟུང་བ། བྱ་གག་ཡན་ཆད་བྱོལ་སོང་མོ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས། བུད་མེད་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ མ་དད་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་སྡོང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱ་བར་བསམས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཁ་ཏོན་སློབ་ཏུ་སོང་བ་དང་། འཆར་ བས་ནུབ་མོ་ལ་བ་བཟློག་སྟེ།གྱོན་ནས་མར་མེ་བསད་དེ་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་། སྒྲ་དང་གཏམ་གྱིས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པས་བསྡིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་ན་སྐྲག་ཀྱང་རུང་མ་སྐྲག་ཀྱང་རུང་།ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་བསྡིགས་ན་ཉེས་བྱས། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ།

其后，国王明胜与皇后近事女鬘持在楼顶上坐着时看见了，国王对皇后说：'你看你的布施处多么庄严。'
皇后说道：'他们正值青春年少之时，修持梵行实在稀有。像闪电一样短暂的时间游戏则不稀有。'
国王讥讽时，优波离知道后以神通与同伴们飞上虚空，皇后向国王告状。
其后，皇后鬘持向佛陀请求制定沙门不得在水中游戏的学处。于是制定：在水中无论如何游戏都将构成堕罪。在水中跳跃，或用食物汤汁或食物汁如汤般画图，或用五指比划都将构成恶作。其烦恼是未得寂静。
复次，若比丘与女人同处一室而宿则构成堕罪。
佛陀住舍卫城时，圣者无著见有调伏因缘，便入城乞食。
其后来到山崖边一村落中一寡妇处，天黑留宿时，约在半夜时分那寡妇进入无著房中，无著以神通升入虚空，显现燃烧及如闪电般的神变，
那女人顶礼说：'请救拔我这沉溺于贪欲泥潭中的可怜人。'无著降下为其说法，那女人获得预流果。
天亮后，供养无著饮食。
当时那女人的兄长与他人打斗，他们说：'看你妹妹连释迦子沙门也没放过。'
两人想：'我们受人轻视是因为这个妹妹。'于是持剑奔向那家。
无著升入虚空显现神变，他们的嗔恨平息，众多众生聚集，为其说法，无数人获得解脱。
无著以此因缘为由，制定少欲比丘不得讥讽的学处。
关门后，比丘在内宿，女人在外宿，或在任何处所宿，未破晓前为恶作，破晓后成堕罪。与有夫主、父母守护的女人同宿则无过。
男人在比丘处有女人同宿无过。单独比丘留宿俗家成堕罪。与母鸡以上的雌性旁生同处一室而宿为恶作。与众多女人同处一室而宿成堕罪。其烦恼是不信。
复次，若比丘令人恐吓，乃至为游戏而想也成堕罪。
佛陀住舍卫城时，比丘车匿令十七群比丘做事，他们不愿做而到一边去诵经，
车匿晚上赶牛，穿戴后熄灭灯火说：'鬼啊鬼啊。'
少欲比丘讥讽而制定：以身体肢节恐吓也好，以声音言语恐吓也好，以不悦意形象恐吓也好，以种种不悦意方式恐吓，无论对方是否害怕都成堕罪。
对悦意者和沙门恐吓为恶作。为令生厌离则无过。烦恼是不信。

།ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་ མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དམ་པའམ་སྐོམ་བཏུང་བའི་སྣོད་དམ་སྐེ་རགས་སམ།དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།འདོང་པའི་ལམ་ན་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར། དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལའོ་སྐོལ་སུས་བྱིའུ་ཟུལ་རིང་དུ་ཐུབ་པ་ལྟའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་ཏེ། དབུགས་ཅི་ཐེབ་གྲངས་སུ་བཟུང་ནས་དེའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གིས་གོས་དྲུག་སྡེས་སྦས་ནས་མདུན་དུ་ སོང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེར་འོངས་པ་མཐོང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱས་པ་དང་། གོས་གར་སྦས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་བླངས་ཏེ་བསྐོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་ བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།ཆུང་ངུ་ན་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཁབ་སྐུད་ཡན་ཆད་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྟོར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྦས་ན་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོ་རྒས་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་སློབ་མ་དག་ལ་རེ་རེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཡུལ་རྒྱུར་ཆས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་རྣམས་མཚན་མས་བཏབ་ སྟེ་མཁན་པོ་ལ་གཏམས་སོ།།དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ཁ་ཅིག་གྱོན་ནས་དྲི་མས་བསྒོས་ཏེ། གཏུར་བུའི་ནང་དུ་ཕྱིར་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དག་ཕྱིར་འོངས་པས་ཆོས་གོས་འདི་དག་མཁན་པོས་བགོས་པ་ལྟ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེས་བཀྲེན་པ་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ པ་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།མི་འཁྲུག་པའི་གདེང་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་གྱོན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཐོས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཛའ་བོ་མ་འཁྲུགས་པའི་གོས་གྱོན་ན་ཉེས་པ་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེ་སྡང་བ་ ཞིག་ཁྲོས་ནས་མ་རངས་ཏེ།དགེ་སློང་གཙང་མ་ཉེས་པ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་རྡོ་སྐོར་ཅེས་བྱ་བའི་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པའི་འགྲམ་ན་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་འཆག་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་ ལ།འཕགས་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་སྐྲ་གསར་དུ་བྲེགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏུ་འོངས་པ་དང་། རླུང་ལངས་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཀ་ཤས་འཕགས་པའི་མགོ་ལ་རེག་པ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ལུས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བྱུང་ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོའམ་ རྐོར་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་སྣད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་རྐོར་འཇུག་ཅིང་རྨེད་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཆོལ་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ས་འཐས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ས་དང་། ཕྱེད་ས་ཕྱེད་རྡོའམ་ཕྱེད་བྱེ་མལ་ཕྱེད་ས་ལྟ་བུ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ས་ཞག་བརྐོས་ན་ལྟུང་། གས་པ་ལས་བཀོགས་པ་དང་ས་མེས་ཚིག་པ་དང་ས་རོལ་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། ས་དང་རྩིག་ངོས་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང་། ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས། ས་རྩིག་གི་ངོས་ལ་དོན་མེད་པར་བྲུད་དམ་རི་མོ་བྲིས་ན་ཉེས བྱས།ལྕི་བ་བརྐོས་ན་ལྟུང་། འདབ་བརྐོས་ན་ཉེས་བྱས། འདབ་ཀྱི་སྟེང་སྣོད་འདུག་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས། རྩིག་པ་སྐམ་པོ་བཤིག་གམ་སྐྱང་ནུལ་སྲབ་བཀོགས་ན་ལྟུང་། གྲུབ་ཟིན་པ་བཤིག་གམ་གོགས་པ་བཀོགས་ན་ཉེས་བྱས། ས་མེད་པའི་བྱེ་མ་དང་། གྲམ་པ་ལྟ་བུ་བརྐོས་ན་ཉེས་པ་ མེད་དོ།

又若比丘将比丘或比丘尼或沙弥或沙弥尼的钵或法衣或钵袋或饮器或腰带或任何沙门生活用具藏匿或令人藏匿，除非有特殊因缘，否则犯堕罪。
佛在舍卫城时，一位居士邀请僧众，在前往的路上有一个水池，六群比丘对十七群比丘说：'让我们看谁能潜水潜得久'，于是潜入水中，数着呼吸次数，这时他们把六群比丘的衣服藏起来先走了。
之后舍利弗和目犍连来到那里，看到后舍利弗说：'看看你的弟子们多么了不起啊'，目犍连用神通眼看到衣服藏在何处，取来给他们穿上。
因此事，少欲比丘讥嫌而制戒：即使为了玩笑，藏匿针线以上的物品或令人藏匿都犯堕罪。若为防止遗失而藏起则无罪。其烦恼是不信。
又若比丘将衣物给予比丘后，之后未经允许而穿着则犯堕罪。
佛在王舍城时，比丘难陀年老后将穿过的法衣分给弟子们。后来在佛的中食时，弟子们准备游方，他们在法衣上做了记号交给和尚保管。
之后难陀穿了一些法衣弄脏后又放回箱中。弟子们回来后说：'这些法衣和尚穿过了'，他说：'你们这些穷人不该这样不高兴'。
少欲比丘讥嫌而制戒：若比丘未经允许随意穿着他人衣物则犯堕罪。若听后欢喜或友人不介意而穿则无罪。其烦恼是不信。
又若比丘因嗔恨心不悦，以僧残罪诽谤清净无过的比丘则犯堕罪。
佛在王舍城时，在灵鹫山的石池边，圣者难陀正在经行，圣女优钵罗色新剃发来礼拜，起风时难陀的袈裟触碰到圣者的头，比丘友人和大地二人看见。
虽有身触僧残，但若比丘亲手挖地或令人挖地则犯堕罪。
佛在舍卫城时，六群比丘亲手挖地并践踏，令他人挖掘耕种，也同样吩咐他人这样做，外道讥嫌而制戒。
挖掘粘性土地、自然存在的土地、半土半石或半沙半土等则犯堕罪。挖掘泥土犯堕。从裂缝中取土、挖掘被火烧过的土和松土则犯突吉罗。
在地上和墙上钉橛子犯堕。拔出则犯突吉罗。无故在地上和墙上刮划或画画则犯突吉罗。
挖掘粪土犯堕。挖掘泥土犯突吉罗。拿起泥土上的容器犯突吉罗。拆毁干墙或剥落薄皮犯堕。拆毁已建成的或剥落破损的则犯突吉罗。挖掘不含土的沙子和碎石等则无罪。

།ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་ན་དགེ་སློང་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ ན་བཞུགས་པར།ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་སྨན་དང་ཞལ་ཟས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་ བཅས་པ་གཤེགས་སོ།།དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཙང་མ་སྣ་ཚོགས་ཟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱས་ཏེ། དུས་མེད་པར་ཟོས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཉེ་དགའ་བོས་ཚོགས་པ་དང་། ཁུ་ཤ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱན་པོས་མ་སྟེར་ནས་སྔོན་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་རྣམས་ ཀྱང་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་སྤྱོས་པ་ལས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།སོ་སོ་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚེ་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མགྲོན་ན་སྤྱི་བསྐོར་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་འདས་ཀྱང་རུང་། ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཡང་དང་ཡང་བོས་ཏེ་ མགྲོན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་ཚེ་དུས་ཆེན་ལ་གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།རྟག་ཏུ་མགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་བསླབ་པ་འདི་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས།དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལྟུང་བའོ། ། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ཡང་དྲིས་ཤིག་།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ བར་བྱས་པ་ལས།མ་འདུས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བྱས་ན་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་དེ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགའ་བོས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགའ་བོས་དགེ་སློང་ལམ་བསྟན་མངགས་ཏེ། ལམ་བསྟན་གྱིས་དྲུག་སྡེ་ལ་བསྒོ་བ་ དང་།དྲུག་སྡེས་བྱིས་པ་གླེན་པ་ཞེས་པ་ནས། མི་སློབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གིས་སྤྱོས་ནས། དེའི་གཏམ་ལམ་བསྟན་གྱིས་དགའ་བོ་ལ་བསྙད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ལས་མི་ཉན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་སྐུར་ ཏེ།བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ན་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལྟུང་བསྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་གཞན་ དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པའི་པུ་མོ་ཞིག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་བྲོས་ཏེ་མཁར་གྱི་སྒོར་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྙགས་ན་ སླེབ་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་ངའི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུག་པ་བཟློག་ནས། དགེ་སློང་དེ་མ་ཤི་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་བརྡེགས་སོ།

如果作为客人四个月，比丘们应当接受。如果超过这个时间接受则犯戒。除了个别邀请、定期邀请和永久邀请之外，这就是时限。
佛陀住在迦毗罗卫城时，释迦名称大臣供养佛陀及其眷属，在四个月期间供养各种资具。然后在四个月期间供养药品、饮食、法衣等如意供养，四个月一到，佛陀及其眷属就离开了。
在那四个月期间，六群比丘为了想吃各种新鲜肉类，在非时食用，并且在四个月过后，难陀又召集大众，让人准备肉食，但仆人不给，之前供养的资具也受到诽谤和轻视，由此少事比丘讥讽而制戒。
所谓个别邀请，是指在四个月期间其他施主也邀请，轮流邀请，即使超过四个月也可以。所谓再三邀请，例如像国王善现再三邀请作客一样。所谓定期邀请，是指在四个月期间逢重大节日被他人邀请作客则无过。所谓永久邀请，例如像国王善现永久邀请作客一样，即使超过四个月也无过。
又如果有比丘对诸比丘说：'具寿，你们要学习这个学处'，他却这样说：'在我向持经、持律、持论母的比丘们请教之前，不学习你们这些愚笨、无知、不明智的人所说的学处'，如此说则犯戒。
想要通达的比丘也应当学习这个学处，也应当请教持经、持律、持论母的比丘，这就是时限。
当佛陀住在王舍城竹林时，为了佛陀的学处而召集僧团，未集合时，难陀受命告诫比丘和比丘尼说：'如果作为客人四个月应当接受，超过则将犯戒。'
难陀派遣比丘导师，导师向六群比丘告诫时，六群比丘以'愚笨'等言语到'不学'为止的话语讥讽，导师将此事转告难陀，由此少事比丘讥讽而制戒。
比丘不听从告诫，以愚笨、无知和不学等言语诽谤，作驱摈羯磨，由此少事比丘讥讽而制戒。以余法诽谤则犯戒。诬告犯戒则成恶作。烦恼是不能忍受。
又如果比丘无男子陪同与女人同行，即使只是到另一村落也犯戒。
佛陀住在舍卫城时，在王舍城有一个织工的女儿经常被丈夫打骂，天亮时逃跑到城门，与一位要去舍卫城的比丘同行。后来丈夫追赶上来，说比丘抢走了我的妻子，于是召集住在山谷中的五百织工，将那位比丘打得几乎丧命。

།དེ་ནས་བུད་མེད་དེས་འཕགས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བ་ལགས་ཀྱིས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ པ་དང་དེ་དག་སྐྲག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་གནས་ཏེ།དེའི་གཏམ་དགེ་སློང་དེས་བཟླས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་གྲོང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཚོམ་ བུར་འདུག་པའི་བར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་རྒྱུ་ཞིང་དོང་ན་ལྟུང་བའོ།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་མེད། མདོར་ན། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མི་ན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ འགྲོན་པོ་མང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན།ཐ་ན་གྲོང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཚོང་པ་ཤོ་ གམ་ལས་བྱོལ་བ་དང་འགྲོགས་ནས།རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་ཤོ་གམ་འདུག་པས་འཇིགས་ནས། གསེབ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཤོ་གམ་པས་མཐོང་ནས་ཀུན་བཟུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་མ་ཤི་ཙམ་དུ་གཞག་ཅིང་བརྡེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བ་ལགས་ཀྱིས་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་དང་།ཤོ་གམ་པ་སྐྲག་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དེས་གནང་བའི་གཏམ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། རྐུན་པོ་དང་འགྲོགས་ན་གྲོང་བར་ཡང་རུང་། གྲོང་ནས་དབྱེ་ལ་འགྲོ་ ཡང་རུང་སྟེ།རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ནས་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས། མི་རྐུན་རྫས་སྲེལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དགེ་སློང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་དེའང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཽད་གལ་ཆེན་པོའི་བུས། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནང་པར་བཀྲེས་ཤིང་ངུ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསན་ནས།གཞོན་ནུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བཀྲེས་ཤིང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྣགས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མ་འབྱིན་ཅེས་བཅས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ ལ་ཉེས་བྱས།ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ལ་མ་ཚང་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཐོབ། ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད། ལོ་དུ་ལོན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཁྲིམས་ནི་ཐོབ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། སྔར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ནོས་པ་ལས། ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་ ཟླ་བ་ལྷག་མ་དང་མངལ་ན་འདུག་པའི་ཟླ་བས་སྣོན་ལ་ཚང་ན་ལེགས།མ་ཚང་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་དབབ། མ་ཕབ་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་མྱོང་ན་རྐུན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་དག་ཚིག་འདི་རྣམས་གཅིག་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གླེན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ། མི་གསལ་བ་ནི་མདོ་ སྡེ།མི་མཁས་པ་ནི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མི་མཁས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་འགྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་འགྱུར། མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ བར་བཞག་སྟེ་ཉན་ཅིང་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ།

然后那个女人说：'圣者，您是王子的方便所允许的，请开恩。'于是他们害怕了，向那位比丘请求宽恕后安住。那位比丘将此事说出后，少事比丘讥讽而制定：每一拘卢舍各一堕罪，每半拘卢舍各一恶作。乃至说'去往其他村庄'，即使是穿过村落之间以拘卢舍分隔的地方而行走也是堕罪。与明智的男子同行则无过失。
总之，偷盗、未满二十、挖掘、客人、学处、斗争、不语、行走、不敬、饮酒、不合时。又若比丘与众多盗贼客人一同上路而行，乃至去往其他村庄也是堕罪。
当佛陀住在舍卫城时，有一位比丘从王舍城出发，前往舍卫城礼拜佛陀。他与逃避关税的商人同行，在一个山间村庄因害怕税吏而走小路，被税吏发现并抓获，那位比丘被打得几乎丧命。
然后商人们说：'圣者，您是王子的方便所允许的，请开恩。'税吏害怕了，向比丘请求宽恕。他将此事传到舍卫城后，少事比丘讥讽而制定：与盗贼同行，无论是在村落之间还是从村庄分开而行，每一拘卢舍各一堕罪，半拘卢舍则恶作。明知是运送赃物的盗贼而同行则成堕罪。
又若比丘将未满二十岁的人授予比丘具足戒，则犯堕罪。那个人也不得具足戒，那些比丘也将受到呵责，这就是其时机。
当佛陀住在舍卫城时，大目犍连为十七群比丘从童年时就授予具足戒。那些年轻人清晨饥饿啼哭，佛陀听到后说：'年轻人受具足戒后无法忍受饥寒等苦，未满二十岁者不要授予比丘身份。'因此制定：未满二十岁授予具足戒，和尚得堕罪，僧团得恶作。
对于已满二十岁却说未满者授戒，则得戒但有恶作。对于不知年龄者授戒，则得戒但僧团有违犯。若先前无疑而受戒，之后生疑时，如果未满二十岁，可以用余月和胎中月数补足则可，若不足则应还俗。未还俗而两次参与僧团羯磨则成盗住。
智者们说这些话语若说一次则成堕罪。其中愚者是指不通晓律法，不明了是指不通晓经典，不善巧是指不通晓如母亲般的意义。
又若比丘们争斗、挖苦、不和、诤论而住，这位比丘想：'我要听听这些比丘说什么，如此这般做准备'，因这种因缘保持沉默而倾听，则犯堕罪。

།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལས། ལ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལ་ལས་ནི་འདས་པར་གྱུར་ནས། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དར་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལས། བཅུ་བདུན་སྡེས་སྔོན་གྱི་འཁོན་ མ་བཏང་ནས།ཉེ་དགའ་བོ་སྤང་པའི་ལས་བྱས་པར་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། སྒོ་བཅད་དེ་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོས་འཕྲིགས་ནས། སྐར་ཁུང་ནས་ཉན་ཅིང་ངའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད་དམ། ཐ་མལ་པར་གཏོང་བ་ལེགས་ཀྱིས། གླང་པོ་ཆེ་གདགས་འབྲེངས་དེས་ཀྱང་ཡུག་བརྒྱ་བཅིང་དུ་བཟོད་དོ་ཞེས་ བྱས་སོ།།དེ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་གནས་སྤོས་ཏེ། མེ་ཁང་དུ་འདོང་ན་ཡང་དེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་ཉན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོག་དང་སྒོ་གང་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་དགའ་བོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཉན་ཏེ། བསྡིགས་པས་དེ་དག་གིས་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པར་མ་ནུས་པས། ཉེ་དགའ་བོ་ ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་མཉན་ཏེ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བཤམ་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། བདག་དང་འཐབ་བམ་དགེ་སློང་ལ་ཉན་ཀྱང་རུང་། གཞན་འཐབ་མོར་གྱུར་པ་ལ་དཔུང་བཅའ་ཞིང་བཤམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྐད་ ཐོས་པ་ལས་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ནམ།གཞན་ཅི་ཟེར་བ་ལས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཏམ་འཛེར་བ་ན་ཅད་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ལ། འཁོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་ན། དེ་འདྲ་བའི་ རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་སྔོན་གྱི་འཁོན་མ་བཏང་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། དགའ་བོ་ལ་སྐྱོན་ཏེ་གྲལ་ན་འདུག་པས་ནུ་བོའི་ནོན་བྱ་བར་བཤམས་པ་ལས་བཅུ་བདུན་སྡེས་སྨྲས་པ། སུ་ནོན་བྱེད་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ལས་བྱའོ་ ཞེས་བྱས་པ་དང་།དགའ་བོ་གྲལ་བོར་ནས་བཟང་བྱོལ་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྲལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ང་ལ་འོངས་པས་དགེ་སློང་གི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་འོངས་པའི་ས་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགའ་བོས་ཁྱོད་ཁྱེད་ངའི་ནུ་བོ་སྤང་ བའི་ལས་བྱེད་པ་འདྲ་ནས།ང་བྱུང་སྟེ་སང་ཞེས་བྱས་པ་ལས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་ཅིའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་མ་སྨྲས་པར་སོང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ལངས་ཏེ་སོང་ན་སྒྲ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས། མི་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ ནི་མི་བཟོད་པའོ།།གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་རྩོད་པ་ཞེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེའོ། །འདི་ནི་མ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། གླང་ཆེན་གནས་རྒྱུན་གྱི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པ་དགེ་ འདུན་ལ་ཁྲོས་ནས།མི་གུས་ཤིང་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ཕྱིར་རྒོལ་དུ་སེམས་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་མ་བཏུབ་བམ། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་མ་སོང་ངམ། མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་འདུག་གམ། མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་སོང་ངམ། མལ་སྟན་ལེན་དུ་བཅུག་པ་པས་མ་བླངས་སམ། མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་རྣམས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་གུས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། འབྲུའི་ཆང་འབྲས་བུའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བ། སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་དད་པ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་ལེགས་འོང་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟས་ཞིམ་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཁ་ཟས་མི་ཞུ་བར་གྱུར་སྙམ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་བླུད་པའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ བཅུག་ནས།བཏུང་བའི་ནང་དུ་བཀྲུགས་ཏེ་ལེགས་འོང་ལ་བླུད་ནས་དེར་རོ་བར་གྱུར་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ལམ་སྲང་ཞིག་ཏུ་བརྒྱལ་ཏོ།

当佛陀住在舍卫城时，六群比丘中，有的已证得阿罗汉果，有的已经去世。难陀和阿难陀二人在十七群比丘当中，十七群比丘因旧怨未消，欲对阿难陀作驱摈羯磨。他们关上门进入房内时，阿难陀偷听，从窗户处听到'为我谋划吗？放逐他最好，就像系缚大象的绳索也能承受百次系缚'这样的话。
之后十七群比丘转移到火房，他仍跟随偷听。同样，无论他们到屋顶、门口或路上商议，阿难陀都跟随偷听。因他威胁，他们无法进行驱摈羯磨，于是向阿难陀请求原谅。
之后阿难陀偷听到他们谋划的方法后说：'少事比丘因轻慢而制戒：无论是与自己争斗还是听闻比丘的话都可以，但若为助长争端而偷听他人争斗则犯戒。若为谨慎而听或为随顺他人所说而特意听则无过。'
又若有比丘在僧团如法议事时默然起座离去，未告知在座比丘，除特殊因缘外皆犯戒。
当佛陀住在舍卫城时，十七群比丘因旧怨未消，欲对阿难陀作驱摈羯磨时，难陀坐在座位上欲为其弟辩护，十七群比丘说：'谁为他辩护，就对谁作驱摈羯磨。'
难陀放弃座位，默然离席而去。他们说：'他来找我们，这不算比丘羯磨。'他们说：'我们听到大德来的声音。'难陀说：'你们似乎要对我弟作驱摈羯磨，所以我离开了。'
由此少事比丘因轻慢而制戒：无论僧团作何羯磨，未告而去者皆犯戒。起身离去时发出声响前为突吉罗，听不到时为堕罪。其烦恼为不忍。不恭敬者犯戒。
当佛陀住在王舍城时，众多比丘聚集讨论争议，说'这是律，这是经，这是本母。'在平息争议时，象力常子比丘黑色对僧团发怒，不恭敬且不安坐，心生抗拒。
由此少事比丘因轻慢而制戒：僧团作羯磨时说'请坐'而不坐，或说'请走'而不走，或说'不要坐'却坐，或说'不要走'却走，或令取卧具而不取，或说'不要取'却取，这些都犯戒。和尚或阿阇黎命作如法事而不恭敬者犯突吉罗。
饮用谷物酒、果酒等令人醉的酒类则犯戒。当佛陀住在舍卫城时，一位有信心的婆罗门请善来比丘做客，以美食供养。之后担心食物难以消化，就将给大象饮用的酒用手指搅拌到饮料中给善来比丘喝，使他醉倒在舍卫城的街道上。

།དེ་ནས་མི་སྡུག་པ་དེ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྟེང་དུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་ བཅས།དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ནི་འབྲུ་དང་ཕྱེ་མ་ཕབས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆང་ནི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་འདི་རྣམས་གང་ལས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། ར་མ་རོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བསྐོལ་ཏེ་འཐུངས་ན་ཉེས་པ་མེད། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཆོས་ན་ཉེས་བྱས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ལ། འཁོད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྨྲས་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲམ ཟེ་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་སྦྱར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ།རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་སྡེ་དཔོན་དང་རྟག་ཏུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལས། འཕགས་པ་འཆར་བ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་འོངས་པས། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཚོར་བ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་དུ་མོས་བསམས་ནས་བྱི་བོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ འོ་སྐོལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་གིས་བསད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཆར་བ་འདི་བྲམ་ཟེ་ཉེ་བྲན་གྱི་ནི་བུ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ནི་ཤག་རག་པོ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གྱི་ནི་སློབ་དཔོན། རྒྱལ་པོའི་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐབས་གནང་བས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་སྲིད་ ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།མོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་མི་བཏུབ་ནད་ཕྱིན་ངའི་ཐད་དུ་མ་ཡོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསད་པར་བགྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཙམ་ཞིག་ན་མོས་ན་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་འཆར་བ་བོས་ནས་རྐུན་པོ་སྡེ་དཔོན་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ། སྒོའི་ཕག་ཏུ་གབ་པས་ འཕགས་པ་འཆར་བའི་མགོ་བཅད་ནས་རོ་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་སོ།།དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། གཟོད་འཕགས་པ་འཆར་བ་མེད་པ་ཚོར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཆར་བ་ནི་ཁོང་གིས་གསད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ གསོལ་པ།འཕགས་པ་འཆར་བ་ལྟ་ཞིག་།རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་ཐུགས་དག་པོ། བདག་གི་ནི་སློབ་དཔོན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་བསད་པར་གྱུར་ན། སྨྲ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་ཏེ་ཁུངས་བྱུང་ནས། རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་ པར་བསྲེགས།མོ་ནི་རྟ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་བཅིངས། རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྐང་ལག་གཏུབས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་མ་འཇུག་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་སྟེ། གྲོགས་ལ་མ་བྱས་པར་དེ་ལྟར་ གྱུར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།མདོར་ན། ཟས་བཟས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང་། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དང་ཟས་ཟོས་ཀྱི་ འོག་ཏུ་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་དོང་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་ནས། དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ།

然后为了让那个丑陋的人安乐，佛陀变化出一个茅屋供养给他。由于这样的缘故，一个少欲的比丘讥讽而制定。关于酒，谷酒是由谷物和酵母酿制。果酒是由根、茎、叶、花、果实等任何一种酿制，具有色香味三者，饮用后醉酒则犯堕罪。不醉则犯突吉罗罪。煮过后饮用则无罪。调制会令人醉的花、果、根则犯突吉罗罪。
若比丘于非时入村，对住处的比丘尼说话，除了这样的因缘外，则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，有一个婆罗门有一个淫荡的妻子，她经常与五百盗贼的首领行淫。圣者优陀夷来此说法，她想到'他知道我们的行为是真实的'，就对那个盗贼说：'圣者优陀夷能知他人心意，真实地知道我们的行为，会杀了我们。'
盗贼首领说道：'这个优陀夷是婆罗门近边的儿子，是波斯匿王的亲信，是末利夫人的老师，是王子的教授。如果杀了他，以后我们就能掌权。'女人说：'如果你不这样做，以后就不要来见我。'于是两人商议要杀他。
到了日落时分，她假装生病，叫来圣者优陀夷，盗贼首领手持利剑藏在门后，砍下圣者优陀夷的头，将尸体埋在地下。到了布萨时，才发觉圣者优陀夷不在。佛陀说：'优陀夷已被他们杀害了。'末利夫人对波斯匿王说：'请看优陀夷，是王的亲信，是我的老师，是众人的福田，他被杀害了，应当追查。'
国王追查后，将盗贼首领在红花树屋中烧死，将女人绑在野马四肢上，将五百盗贼砍断手脚。因此缘故，佛陀制定比丘不得非时入村。这里的非时是指从日落到天亮之间，若未告知同伴而如此行动则犯堕罪。
总之，吃食天明后，针筒与床脚，敷具卧具痒，大布如来衣。若比丘被有人的居士家邀请，在饭前饭后游行村中，对在座的居士说话，除了这样的因缘外，则犯堕罪。当佛陀住在舍卫城时，比丘难陀对一个居士说法，他生起信心后就邀请佛陀及僧众。

།དེ་ ནས་ཉེ་དགའ་བོ་མདུན་དུ་ཆས་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བསྒོ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མགྲོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་གཤེགས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ལེགས་པར་བྱོས་ལ།ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཤོས་མ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་ཉིད་གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དོན་གཉེར་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ཏེ།བཤོས་འདྲེན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་ཉེ་དགའ་བོའི་ལུང་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་འདྲིམ་དུ་མ་བཏུབ་ནས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་ན་ཉེ་དགའ་བོ་འོངས་ནས་གདོད་བཤོས་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཟས་ཟ་ བའི་འཕྲོ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཁྱེད་པར་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཐད་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་འདུག་པས།དེའི་ཉིན་པར་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་ན། ཉེ་དགའ་བོས་དད་པ་ཡང་མ་ཕུལ་རྡོས་ཀྱང་མ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ ཉེ་དགའ་བོས་འཚོ་བའི་བར་ཆད་བྱས་ཕྱི་དྲོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།གལ་ཏེ་གོང་མ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ལྟུང་། ཁྱིམ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ ནམ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྒོའི་གཏན་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན།དེ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འཆར་བ་རྒྱལ་པོ་ གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས།ལན་ཅིག་དུས་སུ་དོན་ཅིག་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནང་པར་ཟར་ཏེ། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ཏུ་ཆས་པ་དང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་འཆར་བས་དུང་དང་མི་རྟའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ནམ་ལངས་སྙམ་སྟེ། དམར་རེངས་ཡང་ མ་ཤར་བར་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བཙུན་མོ་བསླངས་ཏེ།བཙུན་མོ་ཡང་ལ་བའི་གོས་སྲབ་མོས་གཡོགས་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འཆར་བས་མིག་བཙུམས་པ་དང་། བཙུན་མོས་ཀྱང་དོན་གོ་ནས་གོས་སྟུག་པོ་གྱོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལུང་མནོས་ནས། ཁ་ དའི་ལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བྱིན་ནས་ནམ་ལངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་།ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་མོ་དབྱར་ལ་ལུང་འབོགས་ཤིང་ནང་དུ་སོང་བ་དང་ལམ་དུ་ཕྲད་ནས། འཆར་བས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ན་གོ་ཁྱོད་དྲུག་སྡེ་མོད་ ཅེས་བྱས་པ་དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ནམ་མ་ལངས་པར་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་བཙུན་མོ་ཉལ་བའི་སྒོ་གཏན་འདས་ན་ལྟུང་། གྲོང་ཁྱེར་འདས་ན་ཉེས་བྱས། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལྟ་བུས་བཀུག་གམ། དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡི་གེའི་ གཉེར་ལ་དམར་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའམ་གོར་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བ་རྒྱལ་པོའི་སྔས་སུ་འཇོག་པ་ལ་བྱ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའམ། མཚོན་ཆ་སྔས་སུ་བཞག་ཅིང་བཀྲམ་པ་ལྟ་ བུའོ།།རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཤཱ་རིའི་ བུས་ནུབ་མོ་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའི་གདེང་ཡོད་ན་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད།དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའོ།

其后，近爱前往对那位居士嘱咐说：'你的贵客圣者们即将前来，请好好准备，在我未到之前不要分发食物。'说完后，近爱自己便在城中游逛办事去了。
之后，佛陀与眷属来到那位居士家中，准备上供斋食时，居士按照近爱的嘱咐不敢分发食物。直到近午时分近爱才来到，这才开始分发斋食。有些比丘正在用餐，有些还未吃完，已过午时而断食。近爱心生烦恼，径直坐在居士面前。
那天正值布萨日，近爱既未献供养也未前来，比丘们便说：'今日上午近爱妨碍了生计，下午又妨碍了法事。'由此制戒。
若如上所述情况，未向居士嘱咐而越过三户人家则犯堕罪，越过两户以内为突吉罗。其烦恼是不信。
又若比丘在天未亮、晨曦未现时，未收起珍宝或类似珍宝之物，越过国王或灌顶王族的门闩范围，除类似因缘外，犯堕罪。
佛在舍卫城时，比丘车匿经常在适时与非时为国王波斯匿的王妃鬘持说法。一次，因事波斯匿王清晨用餐后前往山间村落。
这时比丘车匿听到号角声和人马声，以为天亮了。但实际晨曦尚未出现，他便来到王妃鬘持的寝室下，用弹指声唤醒王妃。王妃身披薄纱起身顶礼。
随后车匿闭目，王妃也明白其意，穿上厚衣，听受佛法开示。王妃赐予一钵点心，天亮后车匿出宫。
舍利弗为王妃传授夏安居教法入宫时，在路上遇见车匿。车匿说：'以如此精进可断尽烦恼否？'舍利弗回答：'这样看来，你果真是六群比丘。'
少欲比丘讥讽而制戒。天未亮时越过国王及王妃寝宫门闩者犯堕罪，越过城郭为突吉罗。若受国王或王妃之类邀请，或为调伏他们而去则无过。
文中'晨曦未现'即指未到黎明时分。'珍宝'指珍宝或金银珍宝放置于国王枕边。'类似珍宝'指为护身而加持咒语的武器，或将武器置于枕边摆放之类。
'灌顶王族'有两种：一是大臣们捧其头顶而立为国王的灌顶，二是咒师以咒水自头顶灌注的灌顶。
'类似因缘'例如舍利弗夜间调伏国王波斯匿的王妃吉祥这样有把握的情况，即使前往也无过失。其烦恼是不如法。

།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་བདག་གིས་གདོད་ ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ན་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ནི་མི་འགྲོལ་ཏེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པ་འདོན་པའི་ཚེ་བསྟི་སྟང་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མི་ཉན་བླ་མར་མི་བྱེད།གཅེས་པར་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་མི་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མ་རྙེད། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པའོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མོས་པ་དད་གུས་པར་མི་ཉན་ལ། བར་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འགའ་ཐོས་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་དང་འདུལ་བའི་ནང་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱེད་ གསོ་སྦྱོང་ལ་ལན་དུ་མར་མི་འོང་ན་ཅི་གདོད་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ། ངེད་ཀྱི་ལས་འདི་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་གོང་ མ་སྐད་དུ་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།གསོ་སྦྱོང་མ་མྱོང་མའི་གསར་བུ་ཞིག་གིས་ད་གདོད་ཐོས་ཞེས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད། གོང་མ་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས། ཡི་གེའི་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྟི་སྟང་མེད་ཅིང་མི་ཉན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྲོ་མེད་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འོག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །རུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་མ་མོས་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བའོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་མི་ཉན་པ་ནི་ཞུམ་པར་འདུག པའོ།།དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བ་སོའམ་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་བ་སོ་མཁན་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་བཏུལ་ནས་ དད་པར་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གཟོད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས།དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་བག་མ་བྱས་པར། ཟན་མི་ཟ་ཞིང་བ་སོ་དང་རུས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅོམ་པ་མང་བས་དེ་དབུལ་པོར་གྱུར་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བ་སོ་ཅན་དེ་ངེད་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ན། ཤཱཀྱའི་ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་འདོད་པ་མང་པོས་ཟས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།ཁབ་རལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཆག་པར་ལྟུང་བ་བཤགས་ཀྱང་དེ་ལས་བླང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་གསོ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བཅག་གམ་མ་དྲིས་ ན་ཉེས་བྱས།དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་ན་རྐང་པ་བུ་གར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱས་ནས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ ཡུལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས་མལ་སྟན་བགོས་ན་སྒོ་ཁང་ན་ཁྲི་རྐང་པ་ཐུང་ངུ་མ་ཞིག་འདུག་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ།མདུན་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།

又有比丘在每半月诵说波罗提木叉经时，说道：'具寿们，我现在才知道这个法也包含在经中，归摄于经中。'如果诸比丘知道这位具寿以前在两三次布萨时就在场，更不用说多次了。具寿因为不知而不能开脱，对于所犯的过失应如法处理。而且你在每半月诵说波罗提木叉经时不恭敬、不听法、不尊重、不珍惜、不留意、不专心、不侧耳倾听、不全心全意听法，因此具寿你没有获得，这不是获得，这不是善获。具寿对此应忏悔，这是犯戒。
当佛在舍卫城时，六群比丘不以信心恭敬听法，中间听到某些戒条时就说：'像这样的法，我现在才知道在经律中。'于是诸比丘说：'你们多次不来参加布萨，怎么现在才知道呢？'六群比丘回答说：'我们不仅要做这件事，还要专注于欲望和贪著的分别念。'因少欲比丘讥嫌而制戒。在布萨时若如上所说则犯戒。
如果是从未参加过布萨的新比丘说现在才听到，则无过。如上所说，若僧团未告知则犯突吉罗。其他文字词组仅是助词而已。'不恭敬且不听'是指以不恭敬的威仪表现，这又分为下文所说的六种。其中'不尊重'是指不信；'不珍惜'是指不敬；'不留意'是指不信解；'不专心'是指散乱于外；'不全心全意听法'是指萎靡不振地坐着。其烦恼是不恭敬。
又若比丘制作或令人制作象牙或兽角制针筒，则犯戒。当佛在舍卫城时，有一位象牙匠喜好裸行外道法，一位乞食比丘调伏他后，他生起信心，承诺供养僧团。诸比丘也不谨慎，不吃饭就让他制作象牙和兽骨针筒，因制作太多使他变得贫穷。
外道说：'这位象牙匠依附我们时富有财多，转向释迦法后，因比丘贪求太多，连饭都没得吃了。'因被讥嫌而制戒。若制作或令人制作这样的针筒则犯戒。物品未损坏时虽忏悔犯戒也不能取用。忏悔时，若不问比丘物品是否损坏则犯突吉罗。其烦恼是不信。
比丘制作僧团用的床座时，除了脚插入孔的部分外，应当按照如来八指的尺寸来做。若制作超过此尺寸并使用则犯戒。当佛在舍卫城时，一位游方比丘到舍卫城后分配到门房中一张短脚床，坐在上面洗完脚后入定。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དུབ་པས་མཆོག་སྟེ། ཡང་བཏུད་ཡང་བཏུད་པ་དང་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ བསིལ་བར་འདོད་དེ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་དེའི་སར་ཉལ་བ་དེས་བདག་གསད་པར་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་མགོ་གདེངས་ཀར་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་ཡུར་ལྟུང་མ་ཐག་ཏུ་འཕྲལ་བར་ཟིན་ནས་དུས་ལས་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲིའི་རྐང་པ་སྲིངས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སྐས་བཙུགས་པ་ལས་བཅས། ཁྲིའི་ རྐང་པ་ཚད་ལས་འདས་ན་ལྟུང་།ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏམ་བདལ་དུ་བཅུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དགའ་བོ་གསར་བུ་ཞིག་སྟེ། ནམ་ གུད་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པོས་འོངས་ནས་གནས་ཁང་འཆུགས་ཤིང་ཁྲི་སྟན་ཁྱེར་བས།རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ཞིག་གུད་ནས་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་ཉིད་ཉལ་བའི་ཁྲི་དེ་ཤིང་བལ་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་འདི་སུའི་ཞེས་སྨྲས་དེས་འདི་ནི་ངའི་ཤིང་བལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ དང་།གུད་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་བོ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་མངའ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའ་བོ་དབང་ངོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཉེ་དགའ་བོ་ཁྲོས་པས་ཤིང་བལ་ཆེན་པོ་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྦས། ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་གུད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནུབ་མོ་ མུན་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་དང་ནང་པར་ལངས་པའི་ཚེ་ལུས་བལ་གྱིས་ཡོག་ཅིང་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་དང་།དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་གདིང་བ་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་མཐོ་དོ།།ཞིང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པར་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལས་འདས་བར་བྱས་ ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།གདིང་བའི་སྲིད་མཐོ་དོར་བཅས་པ་ལས། དགེ་སློང་འཆར་བ་ལུས་རིང་ཆེས་ལ་གདིང་བ་ཐུང་རོ་སྨད་ཀྱི་དྲི་མས་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ལ་རེག་ནས། མཐོ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བཅས། སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ དང་སོར་དྲུག་།གདིང་བ་རས་སར་པ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། གདིང་བ་སུམ་སྦྱར་མར་བྱ། ཚད་དུ་མ་སླེབས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་ན་ཚད་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོ། །དེ ལས་འདས་པ་བྱེད་ནས་བཅང་ན་ལྟུང་བའོ།།སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པར་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས་ཚད་ལས་འདས་ན་ལྟུང་། ཚད་ལས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་།ཞེད་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་སུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ ནས།དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པར་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཚད་ལས་འདས་ན་ལྟུང་། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས། ཆོས་གོས་གཤེར་གྱིས་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ།

后来有位比丘在路上行走疲惫不堪，一再低头时，有一条毒蛇想要凉快，洗了脚后躺在那里，它想'这要来杀我'，于是昂起头来。比丘刚倒下就立即被咬住而死亡。
之后下令延长床脚，安装梯子后制定：床脚超过尺寸则犯堕罪，未达尺寸则犯突吉罗。其烦恼是不信。
若有比丘在僧团的床或椅子上铺设或令人铺设棉絮，收起后则犯堕罪。
佛在舍卫城时，有一位新来的难陀比丘，从外地来了一位老比丘，占用了住处和床座。后来又来了一位老比丘，难陀自己睡的床上铺了棉絮放在那里。
之后那位比丘问'这是谁的'，他说'这是我的棉絮'。从外地来的一位比丘说：'难陀说得对，床是僧团所有，棉絮是难陀所有。'难陀生气后，收起大部分棉絮藏了起来，只在床上撒了一点。
之后从外地来的比丘晚上在黑暗中躺在那张床上，早晨起来时身上沾满棉絮变得灰白，少事比丘讥笑后制定。其烦恼是不信。
比丘制作坐具时要按照尺寸。坐具的尺寸是这样的：长度为如来二搩，宽度为一搩半。长度要增加一搩。超过这个尺寸使用则犯堕罪。
佛在舍卫城时，命令比丘制作坐具。他们未来就做得太大超过尺寸，少事比丘讥笑后制定。
坐具长度规定为二搩后，优波离身材高大而坐具短小，下身污垢沾到僧团座具，增加一搩后制定。长度为五肘半，宽度为二肘六指。
用新布料制作坐具则犯突吉罗。坐具要三层。未达尺寸则犯突吉罗。
比丘制作覆疮衣时要按照尺寸。覆疮衣的尺寸是这样的：长度为如来四搩，宽度为二搩。超过这个尺寸制作并持有则犯堕罪。
佛在舍卫城时，命令比丘制作覆疮衣。他们未来就做得太大超过尺寸，少事比丘讥笑后制定。超过尺寸则犯堕罪，未达尺寸则犯突吉罗。
比丘雨浴衣的尺寸是这样的：长度为如来六搩，宽度为三搩半。超过这个尺寸使用则犯堕罪。
佛在舍卫城时，命令寻找雨浴衣。他们未来就做得太大超过尺寸，少事比丘讥笑后制定。超过尺寸则犯堕罪，未达尺寸则犯突吉罗。法衣怕湿则无过。其烦恼是不信。
若比丘制作如来法衣尺寸的法衣，或超过如来法衣尺寸则犯堕罪。如来法衣的尺寸是这样的：长度为如来十搩，宽度为六搩，这就是如来法衣的尺寸。

།སངས་རྒྱས་མཉན་ དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་བཟོ་མཁན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་དྲུབ་ཏུ་བཅུག་ནས། སྔ་དྲོ་ཅུང་ཟད་ནི་བགོས་གཞན་ནི་བརྟུལ་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཚད་བཞིན་དུ་བྱས་ ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ།།དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་ལུས་རིང་ལ་ཁྲུ་ཐུང་ན་ཐ་གུ་ལས་ལུས་ཚད་བྱས་ལ་དེ་མདུན་དུ་བལྟབ་པའི་ཆ་གཉིས་གཟུང་བ་ནི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ལྟུང་བའི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགུ་བཅུ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་བཏོན་ནས། ལྟུང་ བ་ཡོད་ན་ལྟག་འོག་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་གཞན་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ།།མདོར་ན། འགྲོ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དང་། །སློབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུང་བ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་ པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།བསྡུས་པའི་མདོ་རྣམ་བཞི་པོ་སྨོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལམ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན།དགེ་སློང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་ བྱ་བ་སྟེ།ཆོས་འདི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དེ། རྙེད་པ་ཐོག་མ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ། ཐ་མ་ནི་བདག་རང་ཟ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ནས་དགེ་ སློང་མ་དེས་རང་གི་བཟའ་བ་དེ་བྱིན་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་དེས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ། དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་བོས་གྲོང་བར་གྱི་སྲང་དུ་བསྡད་དེ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལམ་གྱིས་དུབ་སྟེ་ཟན་ཆད་པས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་བརྒྱལ་ནས་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ མས་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ལངས་ནས་འགྱེལ་ཏོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་འདི་ལ་ནི་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་། འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅེས་ཀྱིས་ཤིག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་མ་སྤོབས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ བདག་ཅག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེས་ འདི་རུ་བཤོས་གསོལ་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེས་སྨྲས་པ། དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་གཞན་སུས་སྦྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ལས། ཡང་དང་ཡང་སྦྱིན་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ་བོ་སྲིང་མོ་སྦོམ་མ་དགའ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ།

当佛陀住在舍卫城时，比丘近欢使工匠缝制了一件如来法衣尺寸的衣服，早晨穿了一会儿，其余的卷起搭在肩上。因为少欲比丘的讥讽，规定比丘制作法衣，无论是否按尺寸制作，若超过尺寸则犯堕罪。其烦恼是不信。对于身材高大的比丘，如果尺寸不够，应以绳量度身长，在前面对折的两部分即为一肘的尺寸。
具寿们，我已经说完这九十条堕罪法。对此我问具寿们：'于此是否清净而住？'如是二次三次地问：'于此是否清净而住？'于此具寿们若清净，以默然而知是如此。说完这九十条堕罪后，若有违犯，应向上下座比丘忏悔，其余与余罪相同。
总之：行走与入俗家，学人及阿兰若，佛说为利益故，应当各别忏悔。具寿们，这四种别解脱经中所说的波罗提提舍尼法，每半月诵一次。略说四种法门及常闻之教示，与余相同。
若有比丘从非亲属比丘尼在路上乞食入村时，自取硬食软食而食用，该比丘应到外面僧园中，向诸比丘说：'具寿们，我犯了应呵责、不如法、应忏悔之法，我今忏悔。'
当佛陀住在舍卫城时，比丘尼优钵罗色去乞食，最初所得供养僧众，最后自己食用。突然来了一位比丘尼没有得到食物，这位比丘尼就把自己的食物给了她，自己断了食。之后这位比丘尼在城中乞食，比丘近欢在城中街道上坐着取食，那位比丘尼因路途疲惫且断食，倒在地上昏迷。不信者们讥讽说：'比丘尼见到释迦子就生起贪欲而倒下。'由此制戒。其烦恼是不信。
若多位比丘被邀请到居士家，用餐时如果有比丘尼站着说：'给这个硬食，给那个软食，给这个汤，也给那个'等等指使。比丘们应对比丘尼说：'大姐，请等比丘们用完餐。'如果没有一个比丘敢这样说，那些比丘都应到外面僧园中，向诸比丘说：'具寿们，我等犯了应呵责、不如法、应忏悔之法，我今忏悔。'
当佛陀住在舍卫城时，六群比丘去到十二群比丘处，十二群比丘在那里设斋供养。六群比丘说：'今天如果你们不供养，还有谁会供养呢？佛陀与眷属今天被邀请到哪里，你们就在那里供养，要一再供养。'近欢的妹妹胖妹欢喜天也答应了。

། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་འདྲིམ་པའི་ཚེ་སྦོམ་མོ་དགའ་ལྡན་གྱིས་བསྒོ་བ། ཀྱེ་ཁྱིམ་བདག་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདི་དང་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། ཁྱིམ བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཟན་ཆད་པ་ལས་བཅས།དགེ་སློང་མས་བཤམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསོང་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲན་ཚོད་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཤགས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཤོམ་པ་དེ་སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་པའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཤམས་པ་དང་། འདི་ཐོབ་འདི་མ་ཐོབ་ཅེས་རིག་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དགེ་ འདུན་གྱིས་སློབ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་།དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྱིམ་འདི་འདྲ་བ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྔར་མ་ཐོབ་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་རོལ་ ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའི་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།ཡུལ་དེར་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྟབས་པ་མེད་པས་དེ་དབུལ་པོར་གྱུར་ནས། དེ་མ་བས་ཀྱི་བར་དུ་ཟན་མི་བླང་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྡེ་དཔོན་ དེས་བོས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་མ་བོས་པར་དེར་སོང་ནས། སྡེ་དཔོན་གྱི་རྒྱགས་ཅི་ལུས་པ་ལས་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཟན་བྱིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ཆད་དེ་ངུས་ནས་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སློབ་པའི་ཁྱིམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་དཔོན་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ།སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་བོས་ཏེ་ཟན་ཟོས་པ་དང་མ་བོས་པར་དེར་སོང་སྟེ། སྟན་ཙམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་བལྟས་ནས་འོག་ཁྲིམས་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བླངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད། གང་དགེ་ འདུན་གྱི་དགོན་པའི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང་།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིགས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་འཇིགས་ཤིང་ ཉམ་ང་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ན་སྔར་མ་བརྟགས་པའི་གནས་སུ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་བསྟན་པས་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་ དད་པར་གྱུར་ནས།ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཤཱཀྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཤོས་སྦྱར་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་པོས་ཤིང་རྟ་རྣམས་བཀང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ནི་མདུན་དུ་བཏང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་བཞིན་འོང་བར་བྱས་པ་ལས། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ རྐུན་པོས་བཅོམ་སྟེ།རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་གོས་དང་ཁ་ཟས་མང་པོ་རྣམས་ཕྲོགས་ནས་བུད་མེད་དེ་དག་རྩཝ་དང་ཤིང་ཕྲ་མོའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཅེར་བུར་འཁོད་དོ།

后来有一次，一位施主邀请僧众，在分发食物时，胖尼姑嘎丹告诫说：'施主啊，六群比丘是从婆罗门和王族出家的，他们具足三藏，请给他们这些这些食物。'施主按照她说的分发食物，结果有一位比丘缺少食物，因此制定戒律。
比丘尼分发食物有两种情况：劝请和一再给予。其中从'应该食用'到'给予豆汤'是赞叹。这里'再给'的意思是一再给予的意思。如果发生这种情况，同一界内的所有僧众都应知晓并忏悔。
如果分发食物的比丘尼是施主的亲戚，分发食物时说'这个得到了，这个没得到'而做指示，则无过失。
另外，对于僧众知道已经授予学处律仪的学家，任何比丘若知道这样的僧众学家已经授予学处律仪，在未得到之前前往，用自己的手取用食物和点心而食用，该比丘应到外面僧园中，向诸比丘说：'具寿们，我做了应呵责不应该的事，应该个别忏悔的法，我要个别忏悔'，这个法也应该个别忏悔。
当佛陀住在广严城时，那里有一位大长者名叫狮子，他用一切资具供养佛陀和比丘们，没有不供养的，因此变得贫穷。在他没有（供养）之前制定不取食的戒律之后，舍利弗和目犍连二人被这位长者邀请，六群比丘虽未受邀也去了那里，用长者剩余的粮食准备，给他们也供养了食物，之后他的儿子们缺少食物而哭泣，因少欲比丘呵责而制定戒律。
其他文字含义只是语助词而已。'学家'是指那位长者已经获得预流果，住于有学位。
被施主邀请吃饭，或未受邀而去那里，仅仅使用座位并说法，施主看到后在解除誓言之后取用的，都无过失。
任何比丘若知道僧众的阿兰若住处有危险、有恐怖、有恐惧衰损，在这样知道僧众住处有危险、有恐怖、有恐惧衰损的地方，在未经观察的处所，在僧园外取用点心和食物而食用，该比丘应向诸比丘说：'具寿们，我做了应呵责不应该的事，应该个别忏悔的法，我要个别忏悔'，这个法也应该个别忏悔。
当佛陀住在迦毗罗卫城时，在收获季节，佛陀在那个地方宣说佛法，释迦族人生起信心，第二天为佛陀和住在释迦处所的比丘们准备食物，用许多食物和点心装满马车，让释迦女人走在前面，男人们跟在后面而来。释迦女人们在茂密的森林中被盗贼袭击，各种装饰品、衣服和许多食物都被抢走，那些女人躲在草丛和细小的树枝中间赤身而坐。

།དེ་ནས་ཟན་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆས་པས་ལམ་དུ་རྐུན་པོས་སྦྱིན་བདག་གྱི་ཆུང་མ་རྣམས་བཅོམ་ཟིན་ པར་མཐོང་ནས་གཅེར་བུར་ཁ་ཟས་ལྷག་རོལ་རྣམས་འདྲིམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟོས་སོ།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོངས་པས་རྐུན་པོ་བཟུང་ནས་རྒྱན་དང་ཁ་ཟས་རྣམས་ཕྱིར་ཁུགས་ཏེ། ཕོ་མོ་ཀུན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་བཤོས་བྲིམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདྲིམ་པའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ ཀྱི་སྐལ་བ་བཅད་པ་དང་།གཞན་གྱིས་ཅི་ཕྱིར་བཅད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ད་གདོད་ལམ་དུ་ཟོས་ཏེ་ངེད་ལ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་མང་དུ་བཅས། དགོན་པའི་གནས་འབྱུང་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྐུན་པོ་སྣང་ན་ནི་ལམ་དུ་དུ་བ་གཏུལ་ཞིང་བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་། ཤིང་ལོ་ སྔོན་པོ་དག་ལམ་དུ་གཏོང་བར་བྱ།རྐུན་པོ་མེད་ན་ལམ་དུ་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་། གནས་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟན་ཟོས་ན་བཤགས་པར་འགྱུར། བརྟགས་པར་ནང་དུ་ཟོས་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །སྟོད་གོས་ ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་།།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་ པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།བསླབ་པའི་མདོ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ། ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་བགོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་མོ་འཇིག་གི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་རི་དག་རྒྱུ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྔ་ཞིག་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་གོས་གྱོན་པའི་ཐབས་ཁྱིམ་པ་དག་དང་བྱེ་བྲག་མེད་ ནས་ཁྱིམ་པས་དཔྱས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་སྔ་མ་འདས་པའི་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པ་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བཅས། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་མགོ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ནས་ཆན་གྱི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས ལྟར་དྲུག་སྡེས་བགོས་པ་ལས་བཅས་ཏེ།རྩེངས་པ་ནི་པུས་མོ་ལས་མི་མཐོ། འཇོལ་བ་ནི་ལོང་བུ་ལས་མི་དམའ། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ནི་ཐོག་མ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ནར་བར་མི་བྱ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ནི་ཤམ་ཐབས་གཡས་སམ་གཡོན་གྱི་ཐོག་མར་ཞེང་བལྟབ་མ་མང་པོར་བྱ་སྟེ། རྐེད་པ་བཀུད་པ་མན་ ཆད་གཡོན་པའི་འོག་སྐ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ནས།ཐོག་མ་ཐོད་ཀྱི་འབེ་རྔག་ལྟར་མི་བྱ། ནས་ཆན་གྱི་ཕུར་མ་ནི་ཤམ་ཐབས་གཡས་ཤམ་གྱི་མ་ཐོག་སྐ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་མི་གཞུག་།སྤྲུལ་མགོ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཁྱེན་མ་སྐ་རགས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་མགོ་ལྟར་གདེངས་ཀ་ཡོད་ དེ་འདུག་པར་མི་བྱ།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེས་འདི་གསུམ་ལྟར་བགོས་པ་ལས་བཅས། ཟླུམ་པོར་མཐོན་དམན་མེད་པས་རྩེངས་པ་དང་། འཇོལ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་།སྒྲ་སྐྱུངས་པ་དང་། མིག་གཟུམས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་རྐང་ ལག་ཀྱོག་ཅིང་མི་སྡུག་པར་མི་བྱའོ།

后来因为没有饭食，六群比丘前往化缘，在路上看见盗贼正在抢劫施主的妻子们，让她们赤身裸体分发剩余的食物后吃掉。之后释迦族人跟随而来，抓住盗贼后取回装饰品和食物，男女众人都来到僧团前分发食物。
在分发时那些妇女们减少了六群比丘的份额，当别人问为什么减少时，她们说刚才在路上已经吃过了，还对我们说了很多不好的话。
关于阿兰若处所的规定，应当观察方圆半由旬，如果有盗贼出现，应在路上燃烟并竖立蓝色旗帜，在路上放置绿色树叶。如果没有盗贼，则在路上竖立白色旗帜。
未经观察就在寺院外吃饭需要忏悔。即使经过观察在里面吃，也和外面一样。具寿们，已经说完四种应当各自忏悔的法。
对此我问具寿们:'在此是否清净安住?'此处具寿们若清净，因为默然不语，当知是如此认可。如上所说。
总之：关于下裙有七种，上衣有三种，极为庄重等五种，覆头等五种，跳跃等五种，坐法有九种，受食有八种。具寿们，这些学处法每半月诵一次别解脱经时出现。
学处经如常所说。关于穿法衣和下裙，是在佛陀住在毗舍离仙人住处山中时，最初有五位比丘出家后穿法衣的方式与在家人没有区别，被在家人嘲笑。
想到过去诸佛弟子的威仪是这样的，当佛陀住在阿兰若处时，欲界诸天禀告说:'尊者们的威仪如同净居天众。'于是规定要圆整地穿着。
应当学习圆整地穿着下裙。既不能太高也不能太低，不能像象鼻，不能像棕榈树头，不能像稻谷堆，不能像蛇头扬起，应当如法穿着下裙。
因为六群比丘这样穿着而制定：高举不得超过膝盖，下垂不得低于踝骨。象鼻是指不得将前面任一边拉长。棕榈叶是指不得在下裙左右前端折叠多层，腰部以下塞入腰带缝隙中，前端不得如头顶发髻。
稻谷堆是指不得将下裙右边前端塞入腰带缝隙。蛇头是指不得让下裙褶皱超出腰带如蛇头般翘起。
法衣既不能太高也不能太低，应当学习圆整地穿着。因为六群比丘这三种穿法而制定。圆整是指没有高低，高举和下垂如同下裙规定。
应当极为庄重、如法穿着、收敛声音、不应眯眼、目视一轭之地而入家。因为六群比丘做相反的事而制定：极为庄重是指不应扭曲手脚做出不雅的样子。

།ལེགས་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྟུལ་ནས་ལག་པར་ཐོགས་སམ་ཕྲག་པར་དགལ་བར་མི་བྱ། སྐྱུངས་བ་ནི་ཚིག་ཅལ་ཅོལ་མི་སྨྲ། མིག་གཟུམས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཟད་དེ་གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་ལ་ཐུག་ན་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད་དུ་འགྱེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉའ་ ཤིང་གང་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཕས་འོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་གཉའ་ཤིང་གང་ཚུན་ཆད་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་སོ།།མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང་། མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་མི་གཟར་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ།།དྲུག་སྡེ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བཅས་ཏེ། མགོ་མི་གཡོགས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་གཡོགས། མི་བརྫེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མས་མི་བརྫེ། མི་གཟར་བ་ནི་བགོས་ནས་ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་མི་གཟར། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ ཀ་གཟར་ཏེ་གཉའ་བའི་གོང་དུ་མི་བསྣོལ།ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་མི་གཟར་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟད། བྲང་བསམ་ཡིན་པ་དང་། འཇལ་ཐབས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཆོང་བ་དང་། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ།བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་ཏེ་མི་འགྲོ་འཇལ་ཐབས་སུ་ནི་གོམ་པས་འཇལ་ཐབས་མི་བྱ། མི་མཆོང་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་མཆོང་བར་མི་བྱ། ཙོག་པུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདུག་ཐབས་སུ་འདུག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ནི་དངོས་སུ་ཟད། ལུས་ མི་བསྒྱུར་བ་དང་།ལག་པ་མ་ཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཏེ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་འོས་པར་གཅུ་ཞིང་མི་བསྒྱུར། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ནི་ལག་ པའི་བཀྱུངས་ཀ་མི་བྱའོ།།མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྩངས་པའི་མགོ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྱུར། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་དག་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་ཞིག་སྤོས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་པས་བརྒྱན་པ་དང་ཕྲད་པ། དྲུག་སྡེ་དཔུང་མགོ་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་འབྱོར་བ་ཙམ་ངེད་ལ་མེད་སྙམ་མམ་ཞེས་ བྱས་ནས་བརྡེགས་བསྣུན་པ་ལས་བཅས།ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་ནི་སྔོན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟག་མ་དང་འདྲ་བའི་མི་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས། དེ་དག་གིས་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ལས་དེ་དག་གིས་འཕངས་ནས་བསྒྱེལ་བ་ལས་བཅས། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ ལ་མ་བརྟགས་པ་དང་།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དབབ་པ་དང་། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

善加教诫是不应将法衣卷起拿在手中或搭在肩上。谨慎是不说无意义的话。眼睛要看路是显而易见的，如果遇到发怒的大象就会跌倒在不净处一样。一轭之距是为了看见前方有害的众生，从脚尖到一轭之距要观看。
应当学习不覆头、不卷起、不披搭、不盘在颈上、不披在两肩上。由于六众比丘做了这些行为而制定相反的规定：不覆头是指不用法衣覆盖头部；不卷起是指不从一边往上卷；不披搭是指穿着后不披搭在肩上；不盘在颈上是指不将法衣左右两边披搭后盘在颈上；不披在两肩上是显而易见的。
应当学习不挺胸、不摇摆、不跳跃、不蹲走、不扶腰而入家。由于六众比丘做了这些行为而制定相反的规定：不挺胸是指不用脚尖着地行走；不摇摆是指不用步伐摇摆；不跳跃是指不管什么情况都不跳跃；蹲走是指不要像女人那样蹲着走；不扶腰是显而易见的。
应当学习不扭身、不摆手、不转头、不撞肩、不牵手而入家。由于六众比丘做了这些行为而制定相反的规定：不扭身是指不应不恰当地弯曲扭动；不摆手是指不摆动手臂；不转头是指不像大象和骡子那样转头；不撞肩是因为从前六众比丘入村时遇见一个涂抹香料、装饰珠宝的人，六众比丘用肩膀撞他说'你以为我们没有你那么富有吗'并打他而制定；不牵手是因为从前六众比丘入村时遇见一个与前面类似的人，他们牵着手将那人推倒而制定。
应当学习未经允许不在家中坐在座位上。应当学习不在未察看的座位上坐、不以全身重量坐下、不交叉双脚、不交叉大腿、不将脚踝搭在脚踝上、不盘腿、不伸腿、不露出下体而在家中坐在座位上。

།མ་བསྒོ་བར་ སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཞིག་གི་མལ་སྒོ་གང་དུ་བཅས་ནས།མི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོས་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷམ་དང་བཅས་ཏེ་མལ་བརྫིས་ནས་བྲམ་ཟེ་འཁྲུག་པ་ལས་བཅས། ཁྱིམ་དུ་བོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འདུག་པར་བྱ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ནི་བུད་མེད་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་འཆར་བ་རྟག་ཏུ་འོང་བས་འཆར་བའི་སྟན་གཅིག་སྤགས་ཏེ། གཞན་ལ་དེས་རེག་ན་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྟན་དེའི་འོག་ཏུ་བྱིས་པ་གཅིག་བསྙལ་བ་ལས། འཆར་བསམ་བརྟགས་པར་འདུག་སྟེ་ཤི་བ་ལས་བཅས། ལུས་ཀྱི་ལྗིད ཀྱིས་མི་དབབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕོ་བྲང་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སླར་གཤེགས་ཏེ་སྔོན་བཙུན་མོའི་བཤོས་གསོལ་བའི་ཚེ།དགེ་སློང་འཆར་བས་བཙུན་མོ་དྲག་འཛིན་མ་བཤོས་འདྲིམ་པའི་རྐང་པ་ལ་རྐང་པས་བསྡོས་ཏེ་བཏང་བས་དེའི་འཁོན་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། བཙུན་མོས་ ཁྲིའུ་རྒྱུད་མ་བརྟགས་པའི་སྟེང་དུ་སྟན་གྱིས་གཡོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་འཆར་བ་འབོད་པ་བཏང་ངོ་།།དེ་ནས་འཆར་བ་འོངས་པ་དང་། བཙུན་མོས་ངས་བྲམ་ཟེ་འབོད་དུ་བཅུག་ན་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་པོ་དེས་ཇི་བྱ་ཞེས་འབོད་པ་སྤྱོས་སོ། །དེ་ནས་ཞོ་ཕོར་གང་དང་ཕྱེ་ཕོར་གང་ཞིག་འཆར་བ་ལ་བྱིན་ནས་འགྲེང་ བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ།ཚིག་པ་ཟོས་ནས་ཁྲི་བཅག་སྙམ་སྟེ་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་ཅིང་དྲག་ཏུ་འདུག་པ་དང་ནང་དུ་ལྟེམས་ཞེས་བྱིང་ནས་ཕྱེ་དང་ཞོ་ཡང་ཐོང་ཀར་བོའོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་བཏེག་སྟེ་རྫིང་གི་ནང་དུ་བོར་བ་ལས་བཅས། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་ནི་རྗེ་ངར་མི་བསྣོལ་ཏེ། དྲུག་སྡེ་ ལས་བཅས།བརླ་མི་བསྣོལ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས་ཏེ། བརླ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་མི་དགལ། ལོང་བུ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས་ཏེ། ལོང་བུ་ཕྱི་རྒྱབ་གཉིས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་མི་གཞག་།རྐང་པ་མི་དགུག་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་བཀུག་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་མ་ ཞིག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་།རྐང་པ་མ་གཏུགས་པས་ཉེས་ཞེས་སྤྱོས་ནས། རྐང་པ་བཀུག་པ་ལ་མགོས་གཏུགས་པའི་ཚེ། གཉའ་བ་ནས་རྐུབ་ཙོས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་བཅལ་ནས་དེ་དག་ངོ་ཚ་བ་ལས་བཅས། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཕྱག་བཙལ་དུ་ འོངས་པ་དང་།དེ་དག་རྐང་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་གདངས་ནས་གོང་མ་ལྟར་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་བཅལ་བ་ལས་བཅས། མདོམས་མི་སྣང་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་བཅས་ཏེ་མདོམས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁད་ ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཆག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

未经允许就坐在座位上的学处：在舍卫城时，一位清净婆罗门家门前安置了座位，人们进入家中后，优波难陀为了开玩笑穿着鞋踩踏了座位，婆罗门因此生气，由此制戒。即使被邀请到家中，也应询问是否可以坐在座位上才能坐下。
未检查座位的学处：一位凶悍女人家中经常来一位名叫车勒的比丘，她专门为车勒准备了一个座位，并在座位下放了一个婴儿，希望通过接触能够长寿。车勒未经检查就坐下导致婴儿死亡，由此制戒。
不可重压的学处：佛陀证悟后返回迦毗罗卫宫时，车勒比丘曾经用脚绊倒送食物的王妃持鬘。王妃怀恨在心，后来在未经检查的床架上铺上坐垫，派人邀请婆罗门车勒。当车勒到来时，王妃讽刺说：'我请婆罗门来，那个光头沙门来做什么？'随后给了车勒一碗酸奶和一碗面粉，他站着接受并愤怒地吃着，想要压断座椅就用力坐下，结果陷了进去，酸奶和面粉都洒了出来。之后他被抬起扔进了池塘，由此制戒。
不可交叉腿的学处：不可交叉小腿，由六群比丘制戒。
不可交叉大腿的学处：由六群比丘制戒，不可将一条大腿搭在另一条上。
不可交叉脚踝的学处：由六群比丘制戒，不可将一只脚踝搭在另一只上。
不可蜷缩腿的学处：六群比丘坐在座位上时将腿蜷在座位下，一位优婆夷来礼拜时说他们没有碰到她的头不恭敬。当他们蜷着腿让她用头碰触时，有人用肘尺量了从颈部到臀部的距离，使他们感到羞愧，由此制戒。
不可岔开腿的学处：当优婆夷来向六群比丘礼拜时，他们为了让她向每条腿都礼拜而岔开腿，如前被人用肘尺量距离而感到羞愧，由此制戒。
不可露出下体的学处：由六群比丘制戒，应该遮盖下体。
应当如法接受食物：不要太满也不要太少，不要与菜不相称，不要零碎，在饭菜未到之前不要举起钵，应当学习。也不要为了贪欲而用饭盖菜，不要用菜盖饭，应当学习。

།སངས་ རྒྱས་སྦྲ་དཀར་ཅན་གྱི་རི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།ཡུལ་དེར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་བྱུང་སྟེ། ཟས་ལེགས་པར་བླངས་པ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུའི་ཁང་པ་པདྨོ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་གཞི་བྲིས་པའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ ལྷུང་བཟེད་བཟུར་བས་ཚོད་མའི་ཁུ་བ་བོ་བ་ལས་བཅས།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ནི་དྲུག་སྡེས་རྒྱལ་བུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་བླང་བའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་ཚོད་མ་ལྡུགས་སུ་བཅུག་ནས་བོ་བ་ལས་བཅས། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཚོད་མས་ ལྷུང་བཟེད་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བླུགས་ནས་བོ་བ་ལས་བཅས།མཐར་ཆག་ནི་དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཚོད་མ་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱིས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། བོས་ནས་ཚོད་མ་འདྲིམ་པ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་བལྟ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱེ་ འདྲིམ་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེས་ཆན་མང་དུ་བླངས་ཏེ་ཕྱེ་སྤྲུས་པའི་འོག་ཏུ་ཟན་ཞིམ་པོ་འདྲིམ་པ་མཐོང་ནས་དྲུང་ན་དགེ་སློང་གཡེངས་པར་འདུག་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་ཆང་མང་པོས་བཀང་བ་ལས་བཅས།བཟའ་བོ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ། ཁ་ཟས་མ་བྱིན་པར་ ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལས་བཅས།ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་བཀབ་པ་ལས་བཅས། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་ཡང་གོང་མ་ དང་འདྲའོ།།མདོར་ན། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག་།ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་ལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་ ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་།ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསྦབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། ལེགས་པར་བཟའ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་སློམ་ཆོ་ཞིང་ཟས་ཟ་བན། དད་ པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས།ཁམ་ཆུང་བ་ནི་དྲུག་སྡེས་མ་འོས་པར་བག་གསར་མའི་ཐབས་སུ་ཆུང་ངུ་ནས་བཙགས་པ་ལས་བཅས། ཁམ་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གྲོང་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་གྱད་ཁམ་དུ་གཏོང་བ་ལས་བཅས། ཁམ་རན་པར་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ པའོ།།ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་བླ་མ་ལ་ཟན་འདྲིམ་ཚེ་ཁ་གདངས་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་ཁར་བོང་བ་ཅིག་བཅུག་པ་ལས་བཅས། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་ནི་དྲུག་སྡེས་ཁ་ཁམ་ གྱིས་བཀང་སྟེ་སྒྲ་འབྱིན་ནས།རོ་ཉམས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང་། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང་། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟན་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

当佛陀住在白帐山的大威德林时，在那个地方制定了这些戒律：
关于善取食物，是在太子具慧供养僧众时，在太子的宫殿中以百零一种颜色绘制莲花图案的室内分发食物时，六群比丘倾斜钵盂使汤汁溢出而制戒。
关于汤饭分离，是六群比丘在那位太子家取食时，在装满饭的钵盂上倒入菜汤使其溢出而制戒。
关于汤饭不均，是六群比丘在那位国王家中用汤装满钵盂后又倒入饭而使其溢出而制戒。
关于最后残食，是六群比丘在吃饭时不取菜汤，之后走远时被叫回来，因分发菜汤时发生混乱而制戒。
关于观察钵盂，是在舍卫城时，一位居士供养僧众，在分发面食时，六群比丘取用过多饭食，看到在撒面粉下面分发美味饭食，于是趁旁边比丘分心时，用大量饭食装满其钵而制戒。
关于未到施食者前不得举钵，是六群比丘在乞食时，在未得到食物前就举起钵盂而制戒。
关于为贪求而不得用饭覆盖菜汤，是在舍卫城时，一位居士供养僧众，六群比丘因贪求菜汤而用饭覆盖而制戒。
关于不得用菜汤覆盖饭食，与前者相同。
总之，善取食物有六种，咀嚼等五种，分别谷物等五种，舔手等五种。
总摄之义与前相同。应当学习善食：不应过小咬食，不应过大咬食，应适量咬食，未咽食时不应张口，口含食物时不应说话。
这些戒律是在舍卫城制定的：关于善食，是因六群比丘贪食而食，被信心居士讥嫌而制戒。
关于小口，是六群比丘不恰当地模仿新嫁娘小口进食而制戒。
关于大口，是六群比丘在村中吃饭时如力士般大口进食而制戒。
关于适量，是要远离过大过小两个极端。
关于未咽食时不张口，是在居士供养僧众时，六群比丘中有一老年比丘坐在下座，当上座分发饭食时张开嘴巴，优波难陀将一块石头放入其口中而制戒。
关于口含食物时不说话，是六群比丘口中含满食物还发出声音，失去味觉被他人讥嫌而制戒。
应学习不发出咀嚼声、不发出吸吮声、不发出呼噜声、不发出吹气声、不伸舌头进食。

།འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ བཅས་ཏེ།ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཚོད་མ་མངར་རུ་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་མ་སྐྱུར་ཞེས་བྱས་པ་དང་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པ་ལས་བཅས། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོད་མ་ སྐྱུར་པོ་བྲིམས་པའི་ཚེ།དྲུག་སྡེས་སྐན་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཚོད་མ་མངར་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་ཚ་མོ་ཞིག་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་གྲང་ཞེས་བྱས་ཏེ་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་པ་ལས་བཅས། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་གྲང་མོ་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་ཚ་ཞེས་བགྱིས་ནས་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲང་བ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བཅས། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་མི་བཟའ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལྕེ་ཕྱུང་ཞིང་མཆུ་བལྡགས་པ ལས་བཅས།འབྲུམ་བུ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང་། ཕྱས་མི་བྱ་བ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། འབྲུམ་བུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། འབྲས་ཆན་ གཏོར་ཏེ་འབྲུམ་བུ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བ་ལས་བཅས།ཕྱས་མི་གདགས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་འདི་ཁ། ཚོད་མ་འདི་སྐྱུར་རོ་ཞེས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲུག་སྡེས་མཁུར་བ་ཁམ་ཕན་ཚུན་དུ་སྤོས་པ་ལས་བཅས། རྐན་མི་གཏོགས་ པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚོད་མ་མངར་པོ་སྦྱར་བ་ལས།དྲུག་སྡེས་སྐྱུར་རོ་ཞེས་རྐན་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཁྱིམ་བདག་སྐྱེངས་པ་ལས་བཅས་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཞག་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་ཆང་ཆང་པོར་བྱས་ནས་ཕྱེད་ནི་ཁར་བཅུག་ཕྱེད་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བོར་བ་ལས་བཅས། ལག་པ་མི་ ལྡག་པ་དང་།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། ལག་པ་མི་ལྡག་པ་ནི་དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལག་པ་བལྡགས་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་ མི་བྱོག་པ་དེ་དང་འདྲ།ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ལག་པ་སྤྲུགས་པས་ཁུ་བའི་ཟེར་མས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་ཕོག་པ་ལས་བཅས། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བའི་དྲུང་ན། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ བཀྲུ་བའི་ཚེ་ཆུ་བསྐྱམས་པས་ཆོས་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གཅེར་བུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལས་ཕྱིས་དད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱེ་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ལ་ཕུག་བསྒོས་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་ ཤིང་ཁུར་བའི་གདུགས་བོར་ནས།འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱས་ཏེ། བཤིགས་ནས་ཟོས་པ་ལས་བཅས། མདོར་ན། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ ལ་སོགས་པ་དང་།།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་དྲུག་།ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལྟག་མ་དང་འདྲ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་ སྣོད་ལ་མི་བཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པར་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

这些也是在舍卫城制定的。不得发出'咂咂'声是因为一位施主请僧众应供时供养了甜菜，六群比丘说菜酸而发出舌头顶上颚的声音而制定。
不得发出'啧啧'声是因为一位施主请僧众应供，供养了酸菜时，六群比丘发出舌头顶上颚的声音说菜甜而讥讽，因此制定。
不得发出'呼呼'声是因为一位施主请僧众应供时，供养了热饭，六群比丘说饭凉而用气吹饭，因此制定。
不得发出'噗噗'声是因为一位施主请僧众应供时，供养了凉饭，六群比丘说饭热而做出用气吹凉的样子，因此制定。
不得伸舌头吃饭是因为六群比丘在居士家吃饭时伸舌头舔嘴唇而制定。
应学习不得将饭粒分散、不得讥讽、不得鼓腮帮、不得发出上颚声、不得半口食而吃饭。在舍卫城制定：不得将饭粒分散是因为六群比丘吃饭时将饭撒开一粒一粒地挑着吃而制定。
不得讥讽是因为在施主家吃饭时，六群比丘说'这菜好，这菜酸'而讥讽，因此制定。
不得鼓腮帮是因为六群比丘在施主家将食物在两腮之间来回移动而制定。
不得发出上颚声是因为施主调制了甜菜，六群比丘说'酸'并发出上颚声使施主尴尬而制定。
不得半口食是因为六群比丘在施主家将食物分成两半，一半放入口中，一半放入钵中而制定。
应学习不得舔手、不得舔钵、不得甩手、不得甩钵、不得将食物堆成塔形而食。这些也是在舍卫城制定：不得舔手是因为六群比丘在居士家舔手而制定。
不得舔钵与此相同。不得甩手是因为六群比丘吃饭时甩手，汤汁溅到其他比丘的法衣上而制定。
不得甩钵是因为六群比丘在吃饭处有一位穿着缝制法衣的比丘，为了戏弄他，在洗钵时甩水使法衣受损而制定。
不得将食物堆成塔形是因为一位原本喜欢裸行外道法的施主后来生起信心请僧众应供，供养面食时，六群比丘将食物堆成塔形，插上萝卜做塔心，放上面饼做伞盖，说'这是能圆满恶趣的塔'，然后拆开吃掉而制定。
总之：讥讽等四种，关于钵有十种，站立等五种，覆头等五种，系发髻等和骑象等五种，手持杖等六种，病人四种。总结偈颂如前。
应学习不得为讥讽在座比丘的钵而看。不得用沾有食物的手拿水器。不得用沾有食物的水泼洒在座的比丘。不得未经居士同意将沾有食物的水倒入居家。

།འདི་བཞི་ཡང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་པོས་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་ལྟོ་བོ་ཆེ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་འདིས་ཅི་ཙམ་ཡོག་པ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། ཟས་ཀྱིས་འབགས་པའི་ལག་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་ འཛིན་པར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གྱིས་དཔྱས་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་གན་ན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་བཟང་པོ་གོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བ་ལས་བཅས། ཁྱིམ་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་མི་དབོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྦ་དཀར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཤོས་གསོལ་ནས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཁང་པ་གཞི་རི་མོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་འཁྲུག་པ་ལས བཅས།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གད་ཁ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བཅས་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷག་མ་མི་བླུགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཞིག་གི་བུ་ན་ནས་དཔྱད་མཁན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་ན་ཕན་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་ཆུ་བསླངས་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་འབྲས་དང་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་དང་རུས་པ་དམ་དུམ་དང་ བསྲེས་པའི་ཆུ་བྱིན་ནས་བྲམ་ཟེས་མ་འདོད་པ་ལས་བཅས།འོག་གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འོག་གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ་བཅས་ཟོས་པ་ལས་བཅས། གད་ཁ་མ་ཡིན་པ་ནས་དཀན་གཟར་པོ་ལ་མི་གཞག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་ བའི་གནས་སུ་གཞག་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས།འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཁ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ བཅས་ཏེ།འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལས་ལྷུང་ནས་ཆག་པ་ལས་བཅས། གད་ཁ་མ་ཡིན་པ་ནས་དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་ བཅུ་བ་ནི།དགེ་སློང་གིས་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ མགོ་གཡོགས་པ་དང་།བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། འཕྲག་པ་གཉིས་ལ་གཟར་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞ་གྱོན་པ་དང་། ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། ཐོད་བཅིངས་པ་མི་ན་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་མཉན་ དུ་ཡོད་པར་དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས།མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ལྷམ་མཐོན་པོར་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

这四条也是在舍卫城制定的。不看坐在身边比丘的钵是因为：比丘们受邀吃饭时，六群比丘看见身边有一位饭量大的比丘，说'看看他能吃多少'而嘲笑他，因此制定。不用沾有食物的手拿水器是因为：六群比丘吃饭时用沾有食物的手拿水器，被注重清洁的婆罗门嘲笑而制定。不用沾有食物的水泼洒比丘是因为：六群比丘在吃饭时，看见一位穿着好法衣的比丘坐在旁边，故意用沾有食物的水泼洒他而制定。未经居士允许不倒掉沾有食物的水是因为：当佛陀住在白氈城时，太子具念请佛供养斋饭，六群比丘将钵中的水倒在有图案的地板上，使主人生气而制定。
应学不将食物残渣倒入钵中。应学不将钵放在没有底座的地方。应学将钵放在非悬崖边、非深渊边、非陡坡处。这些也是在舍卫城制定的。不将残渣倒入钵中是因为：一位注重清洁的婆罗门的儿子生病，医生说用比丘钵中的水洗可以治愈，婆罗门向近欢比丘要水，近欢比丘给了掺有米粒、面粉、面团、碎骨头的水，婆罗门不愿意，因此制定。不将钵放在没有底座的地方是因为：比丘将钵放在没有底座的地方后打翻而制定。从'非悬崖边'到'非陡坡处'是因为：比丘将钵放在这些相反的地方而不允许制定。
应学不站立洗钵。应学在非悬崖边、非深渊边、非陡坡处洗钵。应学不在湍急的水流中逆流取水。这些也是在舍卫城制定的。不站立洗钵是因为：一位比丘站立洗钵时钵掉落破碎而制定。从'非悬崖边'到'非陡坡处'是因为：比丘在这些相反的地方洗钵而不允许制定。不在湍急水流中逆流取水是因为：比丘做了相反的事而不允许制定。
应学不对未生病而坐着的人站立说法。应学不对未生病而在前行走的人说法。应学不对未生病而在路上行走的人从路边行走说法。应学不对未生病而蒙头、包头、仰头、头上搭衣、双肩披衣的人说法。应学不对未生病而戴花冠、穿拖鞋、戴冠冕、头戴花环、头缠头巾的人说法。这些是在舍卫城因六群比丘对这些相反的情况说法而不允许制定的。应学不对未生病而骑象、坐轿、坐乘骑、穿高靴的人说法。

།ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དྲུག་སྡེས་བཞོན་པ་འདི་ རྣམས་ལ་འདུག་པ་དང་།ལྷམ་གོང་ཆད་དང་། ཤིང་ལྷམ་གྱོན་པ་དང་། ལྷམ་མཐིལ་རྩེག་མ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། མི་ན་བར་ལག་ན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ ཆ་ཐོགས་པ་དང་།གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། དྲུག་སྡེས་འདི་རྣམས་ཐོགས་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས། གསོལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་ བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་།སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་། སྣ་ནས་ཟག་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྣ་ནས་ཟག་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་ མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཉེ་དགའ་བོས་འགྲེང་བཞིན་གཤང་གཅི་བྱས་པ་ལས་བཅས། རྩཝ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མི་དོར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་དགའ་བོས་ལྡུམ་པ་ལ་ལྡུམ་སློང་ན་མི་ སྟེར་ནས།དེ་སྙིང་ན་སྟེ་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་པའི་རྙོང་མས་གྱོ་མོ་བཀང་སྟེ་ཕྱགས་མས་ནང་དུ་བྱུགས་ཤིང་ལྡུམ་ཀུན་ལ་བསྐུས་ནས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས། ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མ་དོར་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཉེ་དགའ་བོས་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་འཁྲུ་ཞིང་ བཙོར་བཅོལ་བ་ལས་མ་བཏུབ་ནས་ཉེ་དགའ་བོས་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ་རྙོང་མས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་ཁྲུས་རྫིང་གི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྐུས་ཤིང་བླུགས་པ་ལས་བཅས།ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་མི་འཛེག་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཉེ་ དགའ་བོས་སྔར་ཟན་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁང་སྐྱོང་གི་ཟན་སྐྱལ་དུ་ཆས་པ་དང་ཁང་སྐྱོང་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམ་གྲངས་ཀྱིས་དལ་བུས་ལམ་འཇལ་ཞིང་སོང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་ཁང་སྐྱོང་འཛེ་ཏའི་སྐྱེ་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ནས། ཕྱི་རབས་པའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་བོས་ཟན་བྱིན་པ་དང་ཟར་ མ་བཏུབ་ནས་གཏམ་བྱས་པ་ལས་མི་གནང་བར་བཅས།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་འགྲོན་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། དགོན་པར་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྟག་བྱུང་ནས་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཤིང་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས། དགེ་སློང་མཐོར་འཛེག་ཏུ་མི་གནང་བར་ཤེས་ཏེ། མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་ཅིང་ འདུག་པ་སྟག་གིས་ཟོས་པ་ལས་བཅས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་འདྲིའོ། །འདི་ན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་སྟེ། ལྟག་ཏུ་སྨོས་པ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་དང་། འདི་བཞི་ཡོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བདུན་པོ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་ནི་ གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཞིན་བཤད་པའི་རྙེད་པ་དེ།དགེ་སློང་ལ་ལ་ནི་གང་ཟག་ལ་དབང་ཞེས་ཟེར། ལ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་ཞེས་ལྟ་བུ་འམ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཏེ་རྩོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

在舍卫城，六群比丘对这些乘骑者、穿破鞋者、穿木屐者、穿多层底鞋者说法被制定为不允许。对于非病人而手持杖者、手持伞者、手持武器者、手持剑者、手持兵器者、身着铠甲者不应说法，应当学习。在舍卫城，六群比丘对这些持物者说法被制定为不允许，但如请求者除外。非病人不应站立小便大便，应当学习。非病人不应在水中排泄大小便、吐痰、鼻涕、呕吐物和流鼻血，应当学习。非病人不应在有青草的地方排泄大小便、吐痰、鼻涕和流鼻血，应当学习。除非有危害，不应攀爬高于一人高的树木，应当学习。
关于不应站立小便大便，是在舍卫城优波难陀站立小便大便而制定。关于不应在青草上排泄等，是佛陀住在迦毗罗卫城时，优波难陀向园丁讨要蔬菜不得，心生嫌恨，饮用泻药后用粪便装满篮子，用扫帚涂抹园内，使其荒废而制定。关于不应在水中排泄等，是在舍卫城优波难陀请染工洗染衣服不成，饮用泻药后用粪便装满篮子，涂抹浴池中浴石下而制定。
关于不应攀爬超过一人高的树木，是在舍卫城一位居士邀请僧众，优波难陀先吃饭后去送饭给看寺人，为了延误送饭时间而慢慢数步行走。这时看寺人爬上阇摩迦树观望，后来者下面优波难陀送饭来而不能吃，因谈论此事而制定不允许。除非遇到危害，如有一比丘与旅客同行，夜晚在旷野遇到老虎，旅客们爬上高树，比丘知道不允许爬高，只爬一人高而被老虎吃掉，因此制定。
具寿们，我已经说完诸多学处。现在我问具寿们，于此是否清净？是否清净？如是三问。于此具寿们若清净默然，当知是清净。问众清净与否的词句，如上所说相同。总之，现前、忆念、不醉，如是多种自性，如铺设草座般，也应承认。具寿们，这七种止诤法每半月随诵波罗提木叉经时宣说。从不和合起诤、从不教授起诤、从作事起诤，这四种诤事有七种止息方法，如下所说。从不和合起诤是指，对于某人如法说法所得利养，有些比丘说属于人，有些说属于法，或者对法无我与有我见解不同而诤，称为从不和合起诤。

།དེ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ལུང་མི་འབོགས།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ལུང་མི་སྦྱིན་པའི་རིགས་ཞེས་བསྙོན་ཏོལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྩོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལས་རྩོད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་གླེང་བ་ལས། བར་བར་ནི་བསྙོན། བར་བར་ནི་ལེགས་པར་མི་ དྲན་ཞེས་ཟེར།བར་བར་ནི་ལྟུང་བ་ནི་མ་བྱུང་། ཡང་བ་ནི་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལས་བྱ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ལས་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་རྩོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཚེ། ལས་ལ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ ལྟ་བུའོ།།མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རི་དྭགས་དགྲའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གཙང་པོའི་འགྲམ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ། ཆོས་གོས་ནོར་ཏེ་སོ་སོར་དོང་བ་ལས། དགེ་སློང་ནག་པོས་ཆོས་གོས་བརྐུས་ཏེ་ཕམ་མོ་ཞེས་དྲུག་སྡེས་ སྐུར་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བསྙོན་ཏོལ་དུ་གྱུར་ན། གཉིས་ཀ་མངོན་སུམ་དུ་ཁུག་སྟེ། སྣོལ་བཟང་ངན་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཞི་བར་བྱ། དེ་ལ་མངོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་མངོན་པར་ཆུད་དེ། ཆོས་དང་། འདུལ་བ་ དང་།མི་དང་། མཚམས་དང་། དགེ་འདུན་ནོ། །འདི་ནི་རྩོད་པ་བཞི་ཆར་གྱི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུན་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། ཁ་ཟས་འགོད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་གཉིས། སྔ་མའི་ ལས་ཀྱིས་མལ་སྟན་ངན་པ་དང་།གྲོང་དབུལ་བར་བབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་རི་དྭགས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བག་ཙམ་ལ་བླངས་ནས། གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བརྒལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་སྣོལ་བཟང་ངན་ ལས་སྦྱར་ཏེ།ཡོན་ཏན་དང་གང་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་བཙན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་ན། གང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚིག་བཙན་པར་གཟུང་། མང་དུ་ཐོས་པ་མཉམ་ན་ཡང་། གང་འདོད་པ་ཉུང་བའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་མི་སྟོན་པ་ལས་རྩོད་པའི་ནང་དུ་ བསྡུའོ།།མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་བྱེ་མ་ཅན་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་མྱོས་པས་ལྟུང་བ་མང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བྱེ་མ་ཅན་གྱིས་བདག་སྨྱོས་ པས་མ་དྲན་ཏེ་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏོ་མ་དྲན་པས་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་ཞིག་སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པ་ལས་ཕྱིས་སངས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞེས་བརྒལ་ན་དེས་སྨྱོས་པའི་ཚེ་བྱས་སམ། སངས་པའི་ འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱིས་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ།སྔོན་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་ཞིབ་དང་། དྲང་མི་དྲང་བའི་ལས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞི་བར་བྱ། འདི་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པས་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་མཁས་ཤིང་གསལ་བས་ སྦྱང་ཞིང་ཞི་བར་བྱ།མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་དང་རྙེད་པ་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ལ་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བ་བདེན་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ལས་བཅས་སོ།

对于不予开示的情况，比如当比丘对另一比丘犯戒时，和尚与阿阇黎也不予开示，僧团也不允许其参与羯磨，这样的争议就成为了诤讼。
关于犯戒的诤讼，是指当有人指控比丘犯了重戒时，有时他否认，有时说记不清楚，有时说没有犯重戒只犯轻戒，这样妨碍羯磨的进行就成为诤讼。
关于羯磨的诤讼，是指当僧团进行白羯磨或白二羯磨等任何羯磨时，因不适合参与羯磨而产生的诤讼。
对于应当当面调伏的，应给予当面调伏。在王舍城，有一次黑色比丘和六群比丘在河边洗浴时，因为衣服混淆各自离开，六群比丘诬告黑色比丘偷衣服犯波罗夷。佛陀因此制定：要当面解决诤讼。
如果有人指控某比丘犯戒而产生争议，应让双方当面对质，比较善恶后和解。当面对质需具备五个条件：法、律、人、界限和僧团。这包含在四种诤讼之中。
对于应当以忆念调伏的，应给予忆念调伏。在王舍城，比丘伽耶诺在分配僧团卧具和饮食时，比丘密友和萨遮因过去的业报得到劣质卧具和在贫穷村落化缘而生气，就拿鹿的不净行为做比喻，诬告伽耶诺和比丘尼密友二人行不净行。佛陀因此制定：当有人指控比丘犯戒而产生诤讼时，要比较善恶，以有功德者的话为准。
如果持戒功德相等，则以多闻者的话为准；如果多闻程度相等，则以少欲者的话为准。这属于不开示犯戒的诤讼范畴。
对于应当以不痴调伏的，应给予不痴调伏。在王舍城，比丘砂器因前世业报而发狂，犯了许多戒，后来清醒时，他人说你不算是比丘，砂器比丘说自己是因发狂不记得而无能为力。佛陀因此制定：如果是发狂时所为不记得的，则无过失，应好好思量。
如果有比丘发狂不记事，后来清醒时，他人指控其犯戒，应当考察是在发狂时所为还是清醒后所为，并观察其之前的粗细行为和正直不正直的行为来解决。这属于不开示的诤讼范畴。
对于应当以多数决定的，应给予多数决定。在舍卫城，当同一界内的僧团对法和利养见解不同而产生诤讼时，佛陀制定：应发放表示如法与非法的投票签，以多数为准。

།དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ཏེ་རྩོད་ན་དགེ་སློང་ མཁས་ཤིང་གསལ་བས་སྦྱང་ཞིང་ཞི་བར་བྱ།མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། རིང་ལུགས་དགེ་སློང་གཅིག་དང་སྦྲགས་ཏེ་རྩོད་པ་གཉིས་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གཏང་། དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་བཀུག་ལ། སྔོན་གནས་པའི་ དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ་གང་མང་བའི་ཡུས་སུ་བྱ།ཚུལ་ཤིང་མཉམ་ན་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཏེ་བདེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་ནི་ཁྱར་ཁྱོར་ཅན་དྲི་བསྲུང་གིས་མ་ བྱུགས་པའོ།།འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ལས་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བས་སྦྱིན་ནོ། །མཁར་རྩོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ཀུན་གཙང་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སུ་ཡང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་ ཞལ་སྟོན་མ་གསུངས་པ་དང་།དེའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཅན་ཞིག་འདུག་པར་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ནས། མཐོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེའི་བར་བར་ནི་སྙོག་།བར་བར་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་གི་ཡང་བ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། བར་བར་ནི་ལེགས་པར་མི་དྲན་ཞེས་བྱས་ན། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་དུ་ཆུག་ཤིག་པ་ལས་བཅས།དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་མཐོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཏན་ལ་བབ་པར་ཁས་ལེན་དུ་མི་བཏུབ་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་དུ་བཅུག་སྟེ། བཤགས་པ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ཁས་བླང་བར་ འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ།།ཡུལ་ག་ཡ་ན་དགེ་སློང་གླང་པོའི་སྟོབས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་རྩོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་དང་འགལ་བ་མང་དུ་བྱས་པས། ཁྱིམ་པས་དཔྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་མཐོལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གིས་བསྒྲེལ་ཏེ། གཅུགས་མེད་པར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །རྩཝ་དགྲམ་པ་དགྲམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལོའི་བར་དུ་འཁྲུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པར་བྱོས་ལ་རྩཝ་གདིང་བ་ལྟ་བུར་འདུམ་ཞིང འདྲེས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་ལས་བཅས།གཅུགས་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤྱིས་རྩོད་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་རྩོད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་སྤྱིས་རྩོད་དེ། སོ་སོའི་གནས་བརྟན་འདིས་བསྡུམས་ཤིང་ཞི་བར་བྱ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ཕན་ཚུན་ནས་རྩོད་པར་གྱུར་ན་ དགེ་འདུན་གཞན་གྱིས་བསྡུམས་ཤིང་ཞི་བར་བྱ།འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །བྱ་བ་ལ་རྩོད་པ་ནི་འདི་བདུན་ཆར་གྱི་སྤྱིར་འགྲོའོ། །གདུལ་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤི་འཕོས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང་། ནད་རྒྱུན་རིངས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ ལས་བྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དང་།ཁམས་གཞན་དུ་གནས་འཕོས་པས་བསྐལ་བའོ། །རྩོད་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདུམ་པར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་ བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞི་བ་དང་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་ཆོས་སོ། །འདུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་དབེན་པ་དང་། དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་ བསྟན་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཞིན་དུ་བྱའོ།།ཡང་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་ ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ།

如果两位比丘因见解不同而争论，应由智慧明达的比丘调解平息。如果同一界内的僧团无法平息，则应将争论双方与一位有经验的比丘一同送往其他寺院。
如果那些僧团也无法平息，则将双方召回，在原住僧团中分发表示法与非法的木签，以多数为准。如果木签数目相等，则在法方木签上加上八位大德的一支木签来决定。非法方的木签应是粗糙的未涂香的。这属于见解不合的争论范畴。
对于应当寻求本质的，应通过寻求其本质来给予。在建造寺院时，当佛陀坐在狮子座上说'僧团皆清净'时，大家都保持沉默。然而因为没有表态，目犍连用神通眼见其中有一位犯戒比丘，令其忏悔。
其间有人说中间没有过失，有人说有轻微过失，有人说记不清楚，因此制定要寻求过失的本质。如果比丘犯戒后被令忏悔却不愿承认时，应令其寻求过失的本质，忏悔后给予宽恕。这属于关于过失的争论范畴。
对于应当承认的应当承认。在伽耶地区，当具有象力的比丘与外道辩论佛法时，因多有违规行为，被在家人讥讽后在比丘面前令其承认忏悔而制定。
如果比尼犯戒，一人追究，无有强迫而争论时，应平息所犯过失。这属于关于过失等的范畴。应给予铺草。在王舍城，众多僧人争吵达一年之久，佛陀说要互相宽恕，如铺草般和解交融而制定。
有强迫的争论有两种：整体争论和派系争论。整体僧团争论时，应由各自的长老调解平息。派系争论是指僧团中约十人相互争论时，应由其他僧人调解平息。这属于关于过失等的范畴。
关于事务的争论通用于这七种。有四种无需调解自然平息的情况：死亡隔绝、长期病患隔绝、比丘身份丧失隔绝、迁往他界隔绝。争论发生后应使其平息。
这七种平息争论之法，应当依照法、律和佛陀教导来调解、平息、彻底平息。这是说明应当用七种方法来平息调解。其中'法'指所见、所闻、所疑之法。'律'指应当以适时、适处、有益、友善来调伏。'佛陀教导'指应依十二分教。
另一种解释：'法'指阿毗达磨之理。'律'指增上戒学。'佛陀教导'指增上慧学。'调伏'指应当使这些争论过失永不再生。

།ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུམས་སམ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩོད་པར་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ པ་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ།།ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུམས་ཟིན་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཅི་ནས་མི་རྩོད་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རྩོད་པར་གྱུར་ན་ཞི་བར་གྱུར་པ་འདི་བདུན་ཅན་གྱིས་བགྱིས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ལགས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བྱ་བའི་ ཞི་བ་མ་གཏོགས་པར་རྩོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ།བདུན་ཆར་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའམ། སྐད་ཅིག་མའམ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་དབང་ངམ། གླེགས་བམ་དབང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། ཁ་མི་འདུམ་པའི་རྩོད་པ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བའམ། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ལུང་མི་སྦྱིན་པའི་རྩོད་པ་ནི་མ་ཉེས་པ་ལ་གླེངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་གཞན་བྱས་པ་གླེངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ བྱས་ཟིན་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དེ་ཉིད་ན་རེ།ང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་དང་། དེ་ན་རེ་ང་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལུང་ལ་སོགས་པ་དགག་ཅེས་རྩོད་པ་ཡིན་པས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། ། ལྟུང་བ་ལ་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྕི་ཡང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པར་གྱུར་པས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱའོ། །བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ཁ་མ་དུམ་པས་གསོལ་བ་ལ་སོགས པའི་ལས་ལ་མི་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ལུང་དགག་པས་མི་འདུ་བ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་བས་རྩོད་དེ་མི་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པས་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ཆར་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞུས་པ་ལས་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་མི་འཚལ་བར་ཞི་བར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་མཆིས་ཞེས་ གསོལ་བ་དང་།ཡོད་དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ལས་འགའ་ཞིག་ཤི་འམ། ནད་ཡུན་རིང་པོས་མནར་ཏམ། གུད་དུ་སོང་ངམ་ཁྱིམ་པར་བབས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་བར་བྱ་བ་འདི་བདུན་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་ བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་ དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་པའི་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བའི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ།།བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་ན་མདོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འདུས་པའོ། །མདོར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་ནས་ཀྱང་འདུས་པའོ། །ཡང་ མདོར་གཏོགས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཡན་ལག་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་སྟོན་ཏོ།།མདོར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མདོ་མ་ལུས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ཏོ།

'使平息'是指对于发生争论的事情一定要使其平息。'使完全平息'是指在调解或彻底平息之后，还要确保以后不再发生争论。或者说，所谓'律'就是平息争论的最初方便。'使平息'是指平息的实际行为。'使完全平息'是指在调解之后还要确保以后不再争论。
关于争论的平息，如果发生任何争论，是否应当用七种方法来平息，除了事务性争论之外的其他争论也不需要全部七种方法。对此，不相符的争论是指关于常与无常、刹那与非刹那、法物归个人所有还是经典所有等见解不一致的争论，因为是意见不合的争论，所以应当用现前调伏或多数表决来平息。
不予认可的争论是指对无过失者提出指控，或指控他人所犯的过失，或他人提出指控，或对已经忏悔等对治的过失仍继续追究，而当事人说'我没有过失'等否认，或者说'我有什么过失，请举出经典依据'等争论，因此应当用现前调伏、忆念调伏和不痴调伏三种方法来平息。
关于戒律的争论是指对是否构成违戒以及轻重等方面产生争议，因此应当用现前调伏、寻求其本质、承认和草覆地四种方法来平息。事务性争论是指对事实本身意见不一致而不参与羯磨等法事，或因不予认可而不参与，或因违戒而发生争论不参与等事务无法完成，因此需要用全部七种平息方法来平息。
在《问经》中问道：'是否有不需要七种平息方法就能平息的争论？'答道：'有，如果争论双方中有人去世，或长期患病，或远行，或还俗，遇到这样的因缘时，也有不需要这七种平息方法的情况。'
具寿们，我已经解说了七种平息争论的方法。我问具寿们，这是否完全清净？我再次问，这是否完全清净？我三次问，这是否完全清净？在此，具寿们完全清净，因为默然，我如是认定。问众是否清净等其余部分与前相同。
具寿们，我已经解说了别解脱经的序分。已经解说了四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十堕法、四悔过法、众多学处法和七种平息争论法。这些是世尊、如来、应供、正等正觉的经中所摄和经中所略说的全部内容。
直到'已说'为止是宣说五种罪类的含义。总之，'经中所摄'是从文字角度归纳。'经中所略'是从意义上理解归纳。另外，'经中所摄'是表明律的支分在经典中出现的内容也包含在别解脱经中。'经中所略'的含义是律藏十万品经的全部内容都包含在别解脱经中。

།གང་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་ རྣམས་འདུས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་།དགའ་བ་དང་། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ གཉེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའོ།།ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གོང་མའི་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་བག་དང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན། མཐུན་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན། དགའ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ། མི་རྩོད་པ་ནི་འཚོ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་རྩོད་པའི་དོན། སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ནི་དགེ་བའི་མཚམས་ལས་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འདའ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ལ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་དོན། བག་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་བག་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ནས། །གསུངས པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱིས་འདུལ་བ་མ་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་སྤྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པའི་རྣམས་དེ་ལྟར་བཅས་ནས། ད་ནི་སྡུད་པ་པོས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྟོན་ཏོ།།བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི། །གཞན་ལ་འཚོ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་ བར་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ།།བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྤོང་པར་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྟོན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མོས་པར་སྟོན་པའོ། །བཟོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ།སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི། ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་ཡང་ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་སྟོན་པས་ན། དེས་ན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མོས་པར་སྟོན་པའོ། །མཐུ་རྩལ་མིག་དང ལྡན་པ་ཡིས།།ཉམ་ངའི་གཡང་དག་སྤོང་པ་བཞིན། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལ་རྩ་བ་གཉིས་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ།མཐུ་རྩལ་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཐུ་རྫོགས་ཤིང་མིག་དང་ལྡན་པ་དེས་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང་ལམ་དྲང་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལྷག་མ་བཞིན་ དུ་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས།འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་སྟོན་པའོ། །སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ ཡང་དག་འཇུག་།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་ངན་སེམས་སྐྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

对于从他处所生的法和对治的法，你们要集合、和合、欢喜、不争执、护持心意、忆念、欢喜和精进。所谓从他处所生的法，是指除了律藏之外的经藏中所出现的涅槃之法。随顺之法是指从经藏中所出现的对治修行之法。'你们'以下是说明对上述两种法要谨慎认真对待。其中，'意乐'是指不被他人所动摇的意思，'和合'是指见解不相违背的意思，'欢喜'是指在善法方面完全一致，'不争执'是指在生活和行为上不相争执的意思，'护持心意'是指不超越善法界限的想法，'忆念'是指对一切所作都以正念为先导的意思，'谨慎'是指对各方面都要谨慎的意思。
从'忍辱是最上苦行'直到'所说之道将得证'这一段，是在七佛未制定戒律之前，为了遮止众生的普遍行为而宣说的方便。结集者在如是宣说之后，现在开始宣说七正等正觉佛的别解脱经。
'忍辱是最上苦行，忍辱是最胜涅槃，如是佛陀已宣说。出家若害于他人，害他非为沙门行。'这是毗婆尸佛所说，应当视为得到解脱。'忍辱是最上苦行'是指沙门的苦行，这是能忍受断除颠倒法的修行，这表明对苦行之因的信解。'忍辱是最胜涅槃'是指住于出世间道时，由遍知苦谛而获得忍智，佛说这是最胜涅槃，这表明对苦行的修行的信解。'出家若害于他人，害他非为沙门行'是说外道沙门出家后还对他人身体造成伤害和痛苦的苦行，因此是害他，所以不能称为沙门，这表明对他人的教导的信解。
'如具力眼者，远离险峻崖，智者于此世，应当远离罪。'这是尸弃佛所说，当时是为对治人们都发愿往生天界而说的偈颂。其中前两句是比喻，'具力眼者'是指力量圆满且具有眼目的人会远离深渊和悬崖等处而行于正道。'智者于此世，应当远离罪'是指如同前面的比喻一样，具有智慧的人知道世间生活享受都是罪业，所以应当完全断除。
'不诽谤不害，善护别解脱，饮食知节量，住于边际处，专修增上心，是为诸佛教。'这是毗舍浮佛所说，当时是为对治人们认为仅持戒便已足够，而对破戒者生起诽谤和恶心而说的偈颂。

།དེ་ལ་སྐུར་བ མི་གདབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱ་བ་དང་།བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ཉེས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་མི་བྱ་བ་ནི་ངན་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་བསྡམས་པས་དགེ་སྦྱོང་ གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།།ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་མན་ཆོད་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆོད་རིག་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོང་རིག་ན་ལུས་སྙོམ་ཞིང་ལྕི་བ་དང་། སེམས་རྨོངས་ཞིང་གཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བས་མཐར་གནས་བཅའ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་དང་ སེམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ།།ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོང་མ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲིལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟི་ལ་ཆགས་པས།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པས་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། བུང་བ་ནི་དགེ་སློང་། མེ་ཏོག་དང་ཁ་དོག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། དྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་དྲི་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྤངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནོད་པར་གྲོང་རྒྱུ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི་།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། ། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འདྲི་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཆོས་ཀྱི གནས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་མི་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལ་དང་པོའི་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །ཐ་མའི་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་མི་བརྟག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཆོས་དྲིས་པའི་ཚེ་དེ་དང་མཐུན་པ་ མི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ནི་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའོ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །བསྡམས་པས་ དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་བ་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་འདི་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོའི་བདེ་བ་བཏང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ལ་བག་དང་ནན་ཏན་བྱ་བར་སྟོན་པའོ།།ཐུབ་པའི་ཐུབ་གནས་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ ཆོས་ཏེ།འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསླབ་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་ བར་ཞི་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པས་སྟོན་པའོ།།སྐྱོབ་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུར་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའོ།

对于不诽谤，是指应当断除以言语诽谤他人，以及妄语等语言过失的基础。
不伤害是指不生起恶念等，应当断除意的三种过失。
所谓守护别解脱戒，是指如同别解脱戒那样守护，以获得沙门果。
从知食量以下是教导如实修行，其中知食量是指了知食量则身体调和而不沉重，断除心迷惑和昏睡。
住边际处是指不仅仅满足于知食量，而且为了调伏身心应当住于寂静处。
所谓增上心及正行，是指如上不仅仅满足于身体远离，而是为了调伏一切烦恼应当精进于禅定等持。
所谓佛陀教法，是指如上修行是一切佛陀救护者所说。
如蜜蜂采花时，不损其色香，取汁已飞去，牟尼入聚落。
这是佛陀遣除邪信所说，当时人们都贪著利养恭敬，为对治损害戒律和心的过失而说此偈颂。
其中前三句半是比喻，蜜蜂喻比丘，花和色喻戒律，香喻禅定，如同蜜蜂采取花香后飞去一样，比丘也应舍弃利养恭敬，不损戒律和心而入村托钵，这是教导。
我应观察应不应，不观他人违逆事，亦不观察他人之，所作未作诸事情。
这是金寂佛所说，当时人们都倾向于行非圣者之行为，为对治此而说此偈颂。
其中恶行是如何呢？不观自己过失而谈论他人过失，即使有人请法也说那不是法的处所，而不与他们相应而行。
其中第一句半是教导观察自己过失。最后一句半是教导不观察，其中'违逆'是指当他人请法时不示与之相应的法，这是教导造作闻法受用的障碍。
应慎增上心，学习牟尼住，寂静常具念，救护不涅槃。布施福德增，防护无怨敌，具德断恶业，烦恼尽涅槃。
这是迦叶佛所说，当时这些人都贪著世间安乐，为对治此而说这两个偈颂。
其中'增上心'是指舍弃禅定味的安乐，教导应当慎重和精进于出世间心。
'学习牟尼住'中，牟尼是佛陀，即调伏身语意者。牟尼住是修行法，即圣道等。'学习'是指如上不应贪著出世间禅定之味，而应学习和修行修行法。
'寂静常具念'是指如上学习则烦恼常寂静，并且恒常具足正确智慧的正念，这是教导。
'救护'是指如上具足者，成为众生的救护。

།མྱ་ངན་མི་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་སྤོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྩ་ བ་གསུམ་མི་མཐོང་བས།ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེར་སྣ་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ།།བསྡམས་པས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྣམས་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པ་སྤོང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོང་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་མི་མཐོང་ནས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་སྟོན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པས་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་ནས་སྤངས་ཏེ་ཟད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མི་ཀུན་མི་དགེ་བ་སྣ་ ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ནས་སྤོང་པའོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ མ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའོ།།རང་གི་སེམས་གདུལ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཐུལ་ནས་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ བསྟན་པའོ།།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ སྤངས་པའོ།།ངག་གི་སྡོམ་པ་ནི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།།ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྩ་བ་འདི་དྲུག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། རྩ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་གནས་ངན་ ལེན་གྱི་ཚིག་རྣམས་སྤོང་བའོ།།ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་སྔོན་མྱོང་བའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ངན་པའི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་མི་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ ལམ་ཐོབ་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྦྱངས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །ལོག་པར་དད་སེལ་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་བྱས་པར་བཤད་ཟིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཉེར་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ།

不入涅槃是断除烦恼。以布施增长福德。这是说明由于不见三根直至断除罪业，所以断除烦恼。对此，从悭吝到邪慧等违品的对治，由于见到对治，所以趣入布施等对治法。其中，'以布施增长福德'是说对治悭吝而增长广大。
'以律仪不生怨敌等'是说依止正戒律，不生杀生、非梵行等怨敌。'具足善业断除罪业'是说以正定趣入善业而断除其品类，以此三者不见而断除烦恼，说明摧毁烦恼。
'烦恼尽已入涅槃'是说以修所断慧断除贪等烦恼，说明永断尽烦恼。
'诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。'此为释迦牟尼佛所说。当时人们行种种不善，行善时也认为少许即可，为对治此而说此三个半偈颂。
其中'诸恶莫作'是说永断十不善等。'诸善奉行'是说不以少许为足而圆满十善。'自净其意'是说不以圆满十善为足，而是调伏三界所摄心，如实修习瑜伽。'是诸佛教'是说如上修行是释迦牟尼佛所教导。
'善护于身戒，善护于口戒，意戒亦善护，一切处善护。'此偈颂说明修行方法。其中身戒是断除杀生等三种身恶行。语戒是断除妄语等四种。意戒善护是说邪见等。一切处善护是说圆满十善。
'比丘善护持，能解脱三苦。护口意善制，不以身作恶，净修此三业，当得仙人道。'此六根本偈颂说明修行功德，其余二根本偈颂仅是词句连接。
摄善是断除随眠语言。意善制是不失念曾所经验。不以身作恶是不于恶种姓村落中行乞。净修三业是清净身语意三业。得仙人道是如上修习而获得佛陀所说圣道。
'毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛瞿昙天中天，调御丈夫无上士，世间导师最胜尊，七位勇猛佛，具德者别解脱，此已广说。'说明已说七佛别解脱经，其余文字仅是词句连接。瞿昙是说明是珍宝。

།ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མིའི་མཆོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དཀའ་བ་མང་པོ་བྱེད་པས་ན་ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙོག་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ། བསྐལ་པའི་རྙོག་པ། ཚེའི་རྙོག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ། ལྟ་བའི་རྙོག་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་བཅས་གྱུར་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དུས གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་གང་གུས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་གླང་ ཆེན་བཞིན།།འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་གཞོམ་པར་བྱ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ། །དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།འཆི་བདག་གི་སྡེ་འཇོམས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེས་རྩཝ་ཁྱིམ་གཞོམ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་ པར།།ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བག་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་བག་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ནི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་དང་།རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་མོ། །གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་པས་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་ལས་བསླབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་མདོ་བཤད་དང་། ། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས་བག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཤགས་ཤིང་ཕྱི་མ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་པས་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་བག་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར གཡག་གི་རྔམ་ཤིང་ལ་ཐོགས་ན་བག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྡུས་པའི་བསྔོ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

所谓'天中之天'，虽然七佛都是人天中最尊贵的，但释迦牟尼佛出现在五浊恶世，因为行持诸多苦行，故称为天中之天。五浊是：众生浊、劫浊、寿浊、烦恼浊、见浊。
'诸佛与诸佛声闻，皆恭敬于此，若对此生恭敬，将证得无为法。'此偈颂显示对别解脱生起恭敬，三世诸佛及声闻都对别解脱生起恭敬。对此恭敬者将获得无为法中最殊胜的涅槃。
'应当精进且出离，应当趣入佛教法，如同大象入芦舍，应当摧毁死魔众。'此偈颂显示众生应做之次第：应当精进是指应当精进出家；应当出离是指必定要出家；趣入佛教是指不能仅仅出家而已，应当修学三藏教法；摧毁死魔众是为了显示修学三藏的果实，应当如大象摧毁芦舍般摧毁并断除生死之苦。
'若人于此法律中，精进修持具正念，永断轮回诸生死，最终解脱诸痛苦。'此偈颂显示趣入别解脱并具正念的功德：正念是指对罪业保持警惕。所谓修持法律，法是指正见、正思维、正精进、正念、正定。律是指正语、正业、正命三者。其余是词句连接而已。
'为护持戒律故，为令教法增长故，宣说别解脱戒已，僧众当行布萨事。'总结别解脱并显示其中学处的功德：如是依据经藏学处，自他将能护持戒律，三藏教法将得增长，布萨羯磨将得成就。
'为何宣说此经典，为何行持布萨事，应当护持此戒律，如同爱护牦牛尾。'此偈颂显示宣说别解脱并行布萨令比丘们警惕：忏悔前过并发誓不造后过，因此住于戒律并保持警惕，如同牦牛被尾巴挂住时保持警惕一般。
'诵说别解脱经典，所获些许诸福德，以此愿诸世间众，悉皆证得佛果位。'此偈颂是总结回向。别解脱经广释圆满。
